爾時，如來道場眾海，悉已雲集。

「爾時」：在說完前邊的三十三天、初禪、二禪、三禪、四禪，這一切的無量諸天之後的這個時候。「如來道場眾海」：如來，是佛的十個名號之一。這個道場，就是佛最初成道，在菩提樹下說法，教化眾生的一個修道的場所，所以叫道場。眾海，就是一切天眾、龍眾、八部鬼神等眾，以及一些菩薩、聖賢都合到一起；因為太多了，猶如大海一樣，所以叫海。「悉已雲集」：悉，就是完全；已，就是已經。這一切道場眾海，都已經像雲一樣集聚到一起了。

無邊品類，周匝遍滿；形色部從，各各差別。隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。

「無邊品類，周匝遍滿」：上自諸佛，下至眾生，這些無量無邊的品類，也就是十法界的眾生，都遍滿了佛這個道場的周圍；左圍有一層，右圍又有一層，所有的法界虛空都遍滿了，沒有一個微塵裏邊不是這個眾海雲集的道場。「形色部從，各各差別」：各有各的形色，各有各的部從。部從，就是跟隨著的眷屬、伴侶。每一位上首菩薩都有無量無邊的眷屬，每一位上首阿修羅、迦樓羅、摩睺羅伽，也都有無量無邊的眷屬。雖然有這麼多，但品類沒有相同的，各從其類，而且有條不紊，很有規矩的；哪一部就跟著哪一部，哪一類就跟著哪一類，絕對不會混亂的。「隨所來方，親近世尊」：隨著他們所來的方向，從不同的方位來親近佛，聽佛說法。「一心瞻仰」：他們都是專一其心，沒有兩個心，只有一個心地來瞻仰佛。瞻，就是用眼睛來看佛，仰，就是仰起頭來看佛。因為佛現千丈盧舍那身，所以這一切的眾生都要仰起頭來瞻望世尊的金容。

此諸眾會，已離一切煩惱心垢，及其餘習；摧重障山，見佛無礙。

「此諸眾會，已離一切煩惱心垢」：這一切品類、部從、形形色色的法會大眾，都已經遠離一切的煩惱心垢，和煩惱分家了，不要它了，和它遠離了。什麼是煩惱﹖就是我、法二執。有我執，就有貪瞋癡的煩惱、無明的煩惱、塵沙的煩惱，非常之多。若有法執呢﹖就有個所知障的煩惱。你知道一個什麼法，就有什麼法的障；不是這個法障你，是你有這個法的執著障。「我知道這個法，我知道那個法。」你現在知道的，是你本來就應該知道的。那麼你以前不知道，現在又知道了，這就好像你知道了衣裏的明珠；你以前不知道衣服裏邊有一顆明珠，雖然你不知道，但這個明珠可是一直在這兒沒有丟過。你本來就應該知道這個明珠的，但是你不知道了；現在你又知道本來是自己的東西，這又有什麼可驕傲的﹖又有什麼可自滿、可貢高的呢﹖所以不應該有法執；你若有了法執，就是所知障。心垢，就是心裏總想著不清淨的事情，總想著染污法；因為你想著染污法，所以心裏就有垢了。

「及其餘習」：餘習，就是生生世世的習氣，不清淨的習氣都叫餘習。這餘習就好像煙囪裏邊的煙垢一樣，你每次燒火，煙都從煙囪出去，煙囪裏邊就會掛上一點黑的塵埃。一天掛一點還不覺得，但是時間一長久，煙垢就很多了，這就叫餘習。本來那個煙囪裏邊也是很乾淨來的，就因為有煙從它裡邊過，它才生出黑色的塵埃。那麼這個餘習是從什麼地方來的呢﹖就是從貪瞋癡、從煩惱那兒來的。你貪就有貪的餘習，瞋就有瞋的餘習，癡就有癡的餘習。你思想不乾淨，儘想一些個染污法，這都叫餘習。

「摧重障山」：摧，就是摧毀，把它打破了；重障，就是我們這個無明。這個無明就是我們的重障，好像一座山似的障住我們。「見佛無礙」：這些海會大眾把一切煩惱、心垢都遠離了，餘習也都斷了，又能摧毀重障山；所以就能見著佛，沒有所障礙了。因為沒有重障，所以才見著佛；見著佛，就更沒有障礙了，所以說「見佛無礙」。

如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中，修菩薩行，以四攝事而曾攝受。一一佛所，種善根時，皆已善攝種種方便，教化成熟，令其安立一切智道。

「如是皆以毘盧遮那如來往昔之時，於劫海中，修菩薩行」：像前面所說這麼多的海會雲集的大眾，都是清淨法身毘盧遮那佛以前在無量無邊、不可說不可說，好像海那麼多的大劫裏邊，修行菩薩道的時候。「以四攝事而曾攝受」：都曾用四攝法攝受過這一切的法會大眾。四攝法，就是布施、愛語、利行、同事。「一一佛所，種善根時」：在每一位佛的地方種善根的時候。「皆已善攝種種方便，教化成熟，令其安立一切智道」：毘盧遮那佛也都用種種的方便法門，來教化這一切的眾生；令他們善根成熟，而安住在一切智慧的這個道上，也就是令他們都得到一切的道種智。智道也就是一切成佛的因，能結一切的佛果。

種無量善，獲眾大福，悉已入於方便願海。

「種無量善，獲眾大福」：他們都是在無量劫修福修慧，種了無量善，所以現在就得到這種無量無邊的福報。「悉已入於方便願海」：他們也都得到方便的願海。方便法門就是權巧的法門，也就是權法；他們不是用一種的方便，而是用種種的方便，來引度一切的眾生，所以叫方便的願海。修道第一要有信心。信真了，自己將來可以成佛。第二要有願心。你發願將來自己一定成佛，成佛之後再廣度眾生。第三要行。單單有信、有願，若不去做去，那也沒有用的；必須要躬行實踐，老老實實地去修行、去做。

所行之行，具足清淨。於出離道，已能善出。常見於佛，分明照了。以勝解力，入於如來功德大海；得於諸佛解脫之門，遊戲神通。

「所行之行，具足清淨」：有了無量無邊好像大海那麼廣大的願海，然後就要實實在在地修行去；他們所修行的行門，既具足又清淨。「於出離道，已能善出」：對於出離的這個道，已經能出離了。出離什麼呢？出離這個三界火宅；所謂「三界無安，猶如火宅」。很困難的事情，你能做到了，這就叫「善」；這個三界本來是不容易出離的，現在能出離了，所以叫善出。「常見於佛，分明照了」：這一些聖眾對於所應出離的道都已經出離了，所以就能常見於佛。佛是無所不在的，但怎麼就有人見，有人不見呢﹖你能具足清淨心，就會見著佛；你的心不清淨，就見不著佛。就是見佛，有的見得不分明照了，就是見得不清楚；有的雖然見得清楚，可是不能常見。現在他們不但能常見，又能見得清清楚楚，所以說分明照了。

「以勝解力，入於如來功德大海」：勝解，就是大智慧；以大智慧來明白一切，這叫勝解力。因為有一種勝解力，所以難入的這個如來功德大海，他們也能入了。入於如來功德大海，這個功德，也就和佛是一樣的了。「得於諸佛解脫之門」：入了如來功德大海，也就得到諸佛的解脫之門。解脫之門，就是無障礙，得到真正的自由，解脫了，無拘無束，無掛無礙，沒有一切煩惱。沒有一切煩惱，這就叫解脫之門。「遊戲神通」：遊戲，就是由真現妄，由妄現真；真妄不二，真妄本空。神通，就是忽有忽無，忽大忽小，忽上忽下，變化莫測。前邊所說的這一切聖眾，都得到這種遊戲神通。

所謂：妙燄海大自在天王，得法界虛空界寂靜方便力解脫門。

「所謂：妙燄海大自在天王」：前邊所說的那個大自在天王，名字叫妙燄海。「得法界虛空界寂靜方便力解脫門」：什麼是法界﹖法界不出一心，一心能包法界。虛空界也就是我們每一個人的自性，自性就等於虛空一樣。寂靜就是個定，方便就是個動。他得到動靜都解脫，動不礙靜，靜不礙動，動靜一如的這種解脫門。

自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脫門。

「自在名稱光天王」：這一位天王，名叫自在名稱光天王。「得普觀一切法悉自在解脫門」：他普觀一切色法、心法、一切諸法，都是非常自在的。他得到這種的解脫門。

清淨功德眼天王，得知一切法，不生不滅不來不去，無功用行解脫門。

「清淨功德眼天王」：這一位天王的清淨光明是盡虛空遍法界的，所以叫清淨功德眼天王。「得知一切法，不生不滅不來不去，無功用行解脫門」：他得到明白一切法本來不生、本來不滅、本來不來、本來也不去，一點不需要造作、勉強的這種無功用行。因為它不生，所以也就不滅；因為它不生不滅，所以也就不來不去；就因為它不來不去，所以也就不生不滅了，這叫無功用行。他得到這種很自在、很自由，絲毫不加勉強的解脫門。

可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相，智慧海解脫門。

「可愛樂大慧天王」：又有一位天王，叫可愛樂大慧天王。「得現見一切法真實相，智慧海解脫門」：他得到現在就能見到一切法的真實相，智慧好像大海一樣的這種解脫門。真實相是無相，而又無所不相的。

不動光自在天王，得與眾生無邊安樂，大方便定解脫門。

「不動光自在天王」：又有一位天王，叫不動光自在天王。「得與眾生無邊安樂，大方便定解脫門」：他能入大方便定，在定中令一切眾生得到無邊安樂。無邊，就是沒有邊際；安樂，也就是沒有煩惱、障礙。沒有障礙、煩惱，所以就得到安樂了。他得到這種的解脫門。

妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法，滅諸癡闇怖解脫門。

「妙莊嚴眼天王」：這一位天王，名叫妙莊嚴眼。「得令觀寂靜法，滅諸癡闇怖解脫門」：他能令一切眾生都觀寂靜法，而消滅一切愚癡、黑暗的恐怖。他得到這種的解脫門。

善思惟光明天王，得善入無邊境界，不起一切諸有思惟業解脫門。

「善思惟光明天王」：這位天王，名叫善思惟光明。「得善入無邊境界，不起一切諸有思惟業解脫門」：他能善入沒有邊境那麼多的境界，而不起一切欲界有、色界有、無色界有，這三界二十五有思惟所造的業。他得到這種的解脫門。

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《華嚴經》所講的這些道理，沒有聽過經的人聽起來好像重複又重複似的；其實它不是重複，就是重複也有重複的道理，你聽多了就會明白。

今天有個消息給大家講一講。果合，你知道果裴現在怎麼樣了嗎？這果裴也不知道他姓劉還是姓楊，他皈依的時候報的名叫楊顯劉，但有的時候人家又說他叫劉顯楊。因為他報名的時候報的是假名，完全不是真的，所以始終也不知道他是劉果裴還是楊果裴。他說他也不知道自己姓什麼。為什麼他這麼狡滑呢？因為他原本就不是來信佛的，是想來學打功夫。我最初見著他，是在崗州廟那兒。我從崗州廟那兒出來，他追來就問我在什麼地方住，以後他就跟來了。他來預備幹什麼呢？在他的思想裏邊，中國的出家人都會打功夫；好像少林寺出來的和尚都會羅漢拳、少林拳，功夫都是非常厲害的。那麼他看見一個出家人來了，就想這個出家人一定會有功夫的；有功夫沒功夫他會看的，所以就追來皈依了。但他皈依不是要信佛，是想要學功夫。要學功夫就先要做點工作啊，所以那時侯他就幫著我做翻譯；但是我講的重要道理，他就不翻譯出來，盡翻譯一些個皮毛。一天到晚，他就怕旁人跟著我學了功夫他沒有學，所以就妒嫉、障礙、自私，就多少有點像香港那個甘果彥的情形。

有一次他和我到洛衫磯去，有很多人要皈依；他就擋著，不叫這些人皈依。他跟著我去，他不叫這些人皈依，當然就沒有人皈依囉！又有一次，他跟著我到Arizona，大同教在印第安人那地方開會，我在那兒給他們念了一點〈楞嚴咒〉。有一些個人想要我的地址，他又不給；有些人想給我他們的地址，他也不收，結果有一些人想要找我也沒有地方找。為什麼他這樣子呢？就因為他妒嫉，怕旁人接近我把法、把功夫都學去，他就沒有法子學了。

結果前幾年他去香港，在香港大約學了功夫，所以回來就不來了。前兩個月他死了，死的時侯大約三十多歲，但是賺的錢可不少，在Bank (銀行)有七萬多塊錢存款，全部無條件交給他哥哥。生的時候有那麼多錢，但他什麼功德也不肯做；這回死了，想要做，大約也沒有法子做了。這是很可惜的一件事，所以今天我向大家來講一講！
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可愛樂大智天王，得普往十方說法，而不動無所依解脫門。

「可愛樂大智天王」：這一位天王，名叫可愛樂大智。「得普往十方說法，而不動無所依解脫門」：他能普往十方去說法，雖然身遍十方，但又無所往；就是不來不去，沒有一切的依賴性。他有一種主宰，而不依賴──不依賴人，也不依賴法；一切無所依了，所以叫解脫門。這解脫門，你不要以為真是有個門。這只是個比喻，並沒有一個門；若有一個門，那就還沒有解脫。你不要執著在文字上，以為有門就有出有入；解脫門是沒有出入的，所以才解脫了。若有個門，你說門裏邊是解脫，那門外邊就不是解脫了？若門外邊是解脫，門裏邊又不是解脫了！若裏外都是解脫，那又要個門幹什麼？所以這只是一個比喻，只是說得到自在、得到解脫了。你不要在解脫上再找一個門，也不要著住到這個門上；說：「我要找這個門，從這個門才能進去。」那你又從哪個門出來呢？有出有入，怎麼算是解脫呢？所以你們要明白這個意思！

做什麼事都有會做、不會做的，聽經也是這樣。會聽經的人，是聽經中的意思；聽到一句重要的，已經就夠了，就好像得到甘露味似的，如獲至寶。不會聽經的人，只聽經的文字，說：「這個法師在那兒講來講去，我也聽不太懂。」於是越聽就越要睡覺，就在那兒打旽了；一堂經的時間，就這樣過去了。這是很可惜的！

普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界，普現光明解脫門。

「普音莊嚴幢天王」：這一位天王，名字叫普音莊嚴幢。「得入佛寂靜境界，普現光明解脫門」：他證得佛的寂靜境界，也就是佛的智慧境界；因為他得到佛的定，也得到佛的智慧了，所以才能得到普現光明的這種解脫門。

名稱光善精進天王，得住自所悟處，而以無邊廣大境界為所緣解脫門。

「名稱光善精進天王」：這一位天王，名叫名稱光善精進。「得住自所悟處，而以無邊廣大境界為所緣解脫門」：他能住於自己所覺悟的這個地方。他自己悟了什麼呢？悟出廣大的境界，所以就能以這個廣大的境界為他所緣。所緣，就是所修的這種因緣。他能以廣大境界為他所修的因緣，而去研究廣大的境界。他得到這種解脫門。

爾時，妙燄海天王，承佛威力，普觀一切自在天眾，而說頌言。

偈頌有四種：
一、阿耨窣睹婆。不論是長行或偈頌，凡是滿三十二個字的，就可以做為一首偈頌。
二、伽陀。伽陀就是諷頌；諷，就是可以唱的頌。它就四句，或者是孤頌，因為前邊沒有，後邊也沒有，就是孤起的意思；或者是直頌，就是用這個偈頌直接來說法。
三、祇夜。這叫應頌，就是應該再說一個頌。
四、嗢馱南。就是以少字而攝多義，以很少的字包含很多的意思。

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要當祖師就先要被人管，作了祖師就不需要別人管了。你若怕人管，就看所有的人都不好，那就沒有人管著你啦！我告訴你一個最妙的方法，就是我代表你來講，也就好像「承佛威力，而說偈言」似的，我替你講，就算你講的。你不想要有我慢，所以你不願意今天考上這個Patriarch (祖師)。是不是這個意思？
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偈頌又有八個意思：
一、以少字而攝多義。
二、讚歎諸佛和十方的賢聖。讚歎諸佛菩薩，多數用偈頌來讚歎；好像我們這兒就是一個禮拜讚一次，也是用偈頌來讚歎祖師的。
三、為鈍根而重說。為愚癡的眾生再說一遍。
四、為後來之徒再說一遍。後來的人當時不在場，用偈頌再說一遍，可以令後來的弟子也都明白了，也可以說是為我們現在的人說的。
五、隨意樂說。隨他自己的意思，隨自意三昧，來歡喜說這個偈頌。
六、易受持故。為了令人容易記得，所以用偈頌的方法再說一遍。
七、為增明前所說。把前面經文的意思再說一遍，令人更明白一點。
八、在長行中沒有說完的，就用偈頌說出來。

「爾時」：就在這個時候。「妙燄海天王，承佛威力」：這位妙燄海天王仰承佛的大威力。為什麼經文上不說是妙燄海天王自己說的，而要說承佛威力呢？這是尊重說法主；他沒有貢高我慢的心，所以說承佛威力。菩薩和一切的聖眾都沒有貢高心，也沒有我慢心；本來他就沒有，不是說表示沒有。如果他們自己本來有，要表示沒有，這也是假的；他們本來就沒有一個我，沒有我了，又從什麼地方生出貢高我慢的心呢？他們所成就的神通變化的妙用，都是十方諸佛所有的佛法培養出來，令他們成就道業的。作為諸佛之子，他們藉著這個佛法明白了道理，而去修行；所以說他們所成就的，都是承佛威力。若不是承佛威力的話，他們根本就不會修行，不會有神通妙用，一切的變化也都不會有的；這都是在佛法裡邊生出來的，在佛法裏邊長大的，在佛法裏邊成就的，所以叫承佛威力。承佛威力，不是單單承蒙釋迦牟尼佛或毘盧遮那佛、盧舍那佛的威力，而是承盡虛空遍法界的諸佛的威力。

「普觀一切自在天眾，而說頌言」：普遍地觀察無量無邊的自在天眾的因緣，而說出偈頌來。所以這些偈頌不是單單為一個自在天說的，而是為所有的自在天眾說的。也不是單單為自在天說的，是為讚歎過去、現在、未來諸佛，而說這些偈頌；也是為令過去、現在、未來的一切眾生，聞到這些偈頌，而明白佛法的奧妙，依教修行，將來圓成佛道。你、我現在，就是當時的未來；所以也就等於是為著你、我這一切的眾生來說的一樣。你可以想是為你而說，我就想是為我而說；所以這些偈頌，可以說是為每一個眾生說的。你看這重要不重要呢？

佛身普遍諸大會 充滿法界無窮盡
寂滅無性不可取 為救世間而出現

「佛身普遍諸大會」：這個佛身，是說的釋迦牟尼佛的身體。普遍，沒有一個微塵那麼多的地方不是佛身的所在處，所以叫普遍。諸大會，就是所有一切諸佛說法的大會裡邊。所謂「佛佛道同」，彼佛說法，此佛也來幫助、擁護這個法會；此佛說法，彼佛也來擁護這個法會；所以說佛身普遍諸大會。

「充滿法界無窮盡」：不單普遍諸大會，所有的盡虛空遍法界，佛身也都充滿了。這個世界充滿了，那個世界也充滿了。此世界、他世界、無量諸世界，此國度、他國度、無量諸國土，都充滿了佛身，無窮無盡，沒有完的時候。這兒有一個虛空現出來，這個佛身也現出來了；那一邊有一個國土現出來，這個佛身也現出來了，所以叫充滿法界無窮盡。

「寂滅無性不可取」：雖然說佛身普遍諸大會，充滿法界無窮盡；但是它是寂滅的、沒有相的，取之不可得，捨之不可得。你取也沒有，你要捨了它，但還捨不了；因為它是寂滅性的，是無形無相的。它具實相的理，本來就沒有；你有什麼可取，有什麼可捨的？所謂「諸法從本來，常自寂滅性」，諸法的本來就是寂滅的。

「為救世間而出現」：佛就這麼寂滅不出現於世，也是可以的，但是眾生就沒有人來救了。眾生沈溺於情愛的大海，不知出離；所以佛才出現於世，來救度一切世間的眾生。但是眾生還是不聽佛的教化，還是那麼迷迷糊糊地睡不醒的樣子，總也不想離開這個苦惱的世界。前一念想要離開這個娑婆世界，後一念又不想離了；就這麼反反覆覆、進進退退，總也不想出離娑婆世界。眾生都不知道返本還原，不知道回去；所以佛也就等不了，也忍不住了：「哦，到世間去，沒有事情找一點事情來做一做！」所以就跑到這個娑婆世界，來教化一切眾生。「哎，你們快點醒了吧！不要再作夢了，快點回到本有的那個家鄉去囉！不要在這兒迷迷糊糊的，把根本都忘了！」所以佛是為了救你我現在這些罪業深重的眾生，才到世界上來的；如果不是為你、我現在這些迷不知返的眾生，佛根本就不需要來的。我們自己想一想這個意思，就應該生大慚愧。令佛這麼樣分神來找我們。我們還一天到晚迷迷糊糊的，今天要還俗，明天又要去做工，後天又要……；總而言之，這個心就這麼七上八下的，妄想不知有多少。真是無慚無愧！

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《華嚴經》講了一年多了，天天這麼講；天天來聽的人，聽得多了也就開了悟。這個悟，開的可是個大悟，不是個小悟；但是這個悟是耽誤的「誤」，不是悟解的那個「悟」。開了什麼大「誤」呢？他就說：「哦，這《華嚴經》講的是無礙。無礙就是沒有障礙；沒有障礙，做什麼都可以。殺人也無障礙，偷盜也無障礙，邪婬也無障礙，打妄語也無障礙，喝酒更無障礙，吸毒也沒有障礙。這個法真是不錯！」他就開這個「誤」。他說既然無礙，那就可以造種種的惡，不要修一切的善了。無礙了，為什麼還要修善呢？他「誤」著這一點，就想要去造惡去。什麼叫惡？往大了說，殺人放火這是惡；往小的說，罵人、誹謗人也都是惡。他說：「這沒有關係，我們那個法師講無礙，這大約都是無礙的。」打人也無礙，罵人也無礙。那麼你既然是無礙，為什麼還要打人、罵人？你怎麼不恭敬人呢？你為什麼不見著人就給人叩個頭呢？為什麼你不無礙去造善，斷一切惡呢？他又說了：「修善法，那還是有執著，沒有到無礙啊！」那麼你隨便造惡業，為什麼又不怕執著呢？你造惡，就沒有執著嗎？這個的確是一個大邪見，是一個最不可原諒的惡眾生！所以開這種「誤」的人，應該趕快迴光返照。

我們金山寺的出家人，不論男的、女的，以及住到廟上的在家居士都要知道，我們是「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」。不要給我們金山寺倒架子、丟臉！不要一來了居士，或者是有一點地位的，或者有一點錢的，就向人攀緣，叫人給做這個、做那個。或者說我沒有書啦，給我請一部經；或者我沒有衣服啦，給我做一點衣服；或者我沒有什麼什麼東西了。總而言之，有千門萬類那麼多種的方法，來叫居士給做事情。這是一個大錯誤！現在佛法在西方剛剛要開始，必須要每個佛教徒都有一種清高的思想，有一種高尚的行為，不要叫人看不起。你有這種攀緣的思想、行為，對佛教沒有幫助。我們不要叫任何人可憐我們！有居士看我們在冰箱裏住著這麼冷，想要給我們安一個Heater (暖氣)，我們都不要的。為什麼不要這個呢？我們就是越冷越不怕；好像松樹似的，在冬天它也是青色的。我們人人都要學松樹那麼高尚，不要自己把自己弄得一點價值都沒有！
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如來法王出世間 能燃照世妙法燈
境界無邊亦無盡 此自在名之所證

「如來法王出世間」：如來就是法王，法王也就是如來。那麼為什麼又是說如來、又說法王呢？因為如來是佛的十號之一，法王是一個總的名稱，這是義同而名異──意思是相同的，名字不同。「如」是靜，「來」是動，「無所從來」是非動，「亦無所去」是非靜。非動非靜，這就是如來的意思。你若是捨動而趨靜，這就有一個限度；捨靜而取動，這也有一個範圍、邊際。如來是無所從來，亦無所去的。既無所來，那麼來處不可得；亦無所去，是去處不可得。這個意思就是：盡虛空遍法界，都是如來的法身。因為這個，所以「來」是從什麼地方來？他不來而來；去又到什麼地方去？是不去而去。這就叫「不動道場，周遍法界」，所以叫如來。
法王，法就是佛法。佛法有多少呢？沒有數量那麼多，猶如恒河沙數不能盡；總括起來說，有八萬四千法門。八萬四千法門再縮短了來說，就不出色法、心法、心所法、不相應法、無為法。這麼多的法，誰都可以說；天人可以說法，菩薩、羅漢、辟支佛也都可以說法，佛當然也可以說法。但菩薩只是說法者，不能稱為法王；唯獨佛，可以稱為說法之王。這個說法之王，出現於世間；佛為什麼出現世間呢？因為佛看這個世界太黑暗了，他想破除眾生的無明，所以就出現於世了。

「能燃照世妙法燈」：燃，就是把它點亮起來。點亮什麼呢？點亮普照世間的這個妙法燈。有佛法了，這就好像有燈光一樣。在佛沒出世以前，這個世界是黑暗的。為什麼黑暗呢？因為沒有佛法來照耀。佛出世了，就點燃了照世的妙法燈。妙法，就是不可思議的這種法；能以教化眾生返迷歸覺，捨邪歸正，返本還原，得到真正的自在。要返本還原，就先要把生死了了；生死不了，就不能返本還原。你想要了生死，先要斷除這個婬欲心；婬欲心不斷，是沒有法子了生死，沒有法子超出三界的。《楞嚴經》上說得清清楚楚：「婬心不除，塵不可出。」你若想不除婬心，而又能成就道業的話，就像煮沙子想要令它成飯一樣。沙子怎麼會變成飯呢？根本就沒有這個道理；你不除婬欲的心，而想超出三界、了生脫死，也是這個樣子。我們聽過《楞嚴經》、講過《楞嚴經》、研究《楞嚴經》的，都要對這一點特別注意！無論出家人、在家人，都不要忘了這個道理。為什麼你打妄想呢？就因為你把這個道理忘了，變成口頭禪啦！所以就打妄想。佛說法，就是叫你不要打妄想；不打妄想，黑暗就沒有了；黑暗沒有了，你的思想就乾淨、清淨了。思想清淨，這就是淨土，這就是還原返本的法門。你們不要聽經聽得多了，把所有重要的道理就都忘了；只知道背覺合塵，就找不著背塵合覺的這個道理。所以說，佛能點著照世的妙法燈，這是一個譬喻。

「境界無邊亦無盡」：佛的境界是沒有邊涯、沒有窮盡的，是重重無盡、無盡重重、圓融無礙的，這種境界妙不可言。「此自在名之所證」：這就是自在名的這位天王所證得的境界，所以他說出這四句偈頌來。

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在講《六祖壇經》的時候，講了很多位祖師，有初祖、二祖、三祖、四祖、五祖、六祖。講了這麼多的祖師，就沒有一個人發願想要學哪一位祖師的修行、道德、學問的，沒有一個願意學的。有的想作祖師的，就想要作一個懶的祖師、饞的祖師、好睡覺的祖師、好吃好東西的祖師，或者專門講享受的祖師；都沒有脫離這個國家本來的這種習慣，想在這樣的享受裏邊就成祖師了，這是不容易的。可是我講龐居士的時候，說他自己和女兒、兒子、太太都開悟了，就好多人想要學這位龐居士；本來想要出家的人，也願意學龐居士作居士了，不願意學出家人。就說：「出家也是開悟，在家也是開悟，我還是學在家的這位龐居士。」這也不錯啊！但你要開悟才算，才是龐居士呢！若不開悟，那連龐居士都不夠了，更不要說作一位真正的比丘。我說這一點，雖然好像對你們各位講笑話；但這也有點意思，你們研究、研究這個問題！
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佛不思議離分別 了相十方無所有
為世廣開清淨道 如是淨眼能觀見

「佛不思議離分別」：佛是半梵語，具足叫佛陀耶，翻譯過來就叫覺者，覺悟的人。他覺悟了什麼呢？他覺悟眾生所不明白的，覺悟眾生所迷的，覺悟眾生所執著的，覺悟眾生所放不下的；所以說「三覺圓，萬德備」，稱之為佛。三覺，就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，就是和凡夫不一樣了，凡夫是不覺。有的人以為他是覺，其實他是迷中之迷；不但沒覺，而且還又加上一層迷。為什麼呢？因為他根本就不認識這個覺。根本就沒有覺，還以為自己覺了，這豈不是不認識覺？不單不認識覺，連迷他也不認識。不覺就是個迷，他認為自己不迷了。這一類的眾生是很可憐的！覺他，就和二乘不同。二乘能自覺，可是不能覺他。他自己是覺悟了，但不願意令其他人也覺悟，只知道作自了漢；所以能覺他的菩薩，就又和二乘不同。菩薩雖然能自覺又能覺他，可是還沒能覺行圓滿；覺行還沒能做到圓滿的地步，所以就叫菩薩。佛是既能自覺、覺他，又能覺行圓滿，和菩薩不同，所以稱之為佛。

佛成佛之後，他的境界是不可思議的；他是妙化無方，你沒有法子用你的這個識心來分別佛的這種境界。所以本經上的後邊說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」如果你想要知道佛的境界，就應該清淨你的心意，好像虛空那個樣子。你的心若不能像虛空那個樣子，你就沒有法子明白佛的境界；你若能自淨其意，猶如虛空無所執著，或者能明白一點佛的境界。虛空是離開分別的，雖然是虛空，但是一切的東西還都在這虛空裏包含著。

「了相十方無所有」：佛的法身是無相的，就和虛空一樣。因為佛的相盡虛空遍法界，所以我們沒有法子見到佛相，也沒有法子明白佛相；因為我們就在這個佛相裏邊，所以不知道佛相有多大。「為世廣開清淨道」：佛用種種的方便法門來教化一切眾生，來開示這清淨的道。清淨，就是沒有染污；沒有染污，就是出塵了。佛就教我們修這個沒有染污的清淨法。「如是淨眼能觀見」：像這種清淨的妙法、清淨的道，就是淨眼天王所明白的佛的無相境界。

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妙化無方，也可以說是沒有一樣不是他妙化的方法；因為他妙，所以方法也就多了，這是一個講法。也可以說沒有一切方法了，把這一切人所用的方法都用完了；沒有什麼方法了，所以叫妙。就好像「大方無隅」，大的方向沒有Corner (角落) 。妙化無方，也就是沒有方了，因為他太妙了；你若有一個方，就不妙了。懂了嗎？

「大器晚成」，你看「若梁顥，八十二；對大廷，魁多士」。梁顥八十二歲才中狀元，皇帝問他話，那些個年輕的學者都不懂他說什麼；因為他年紀太大了，經驗也多。他在大殿上和皇帝對話，這一些學者都完了，都老實了。他八十二歲才成功，所以叫「大器晚成」。你們現在有的不學德文，又不學梵文、日文、英文，就單單要學中文；這是大錯而特錯，這簡直地沒有出息了！等將來要用的時候，你就知道了。我將來預備到德國去，要翻譯德文；那時候你不會翻譯，就要跪那兒聽經。到日本去，要用日本話來翻譯；到法國去，就要用法文來翻譯。你現在不學，到時候就站到後邊去；誰會翻譯，就站到前邊，不論你資格老不老。我這是以智慧作為長老，誰有智慧、知識，誰就是長老；沒有知識，就是長不老。

「大音希聲」，大的聲音，它就沒有聲音了，這叫大音希聲。「大巧若拙」，大巧的人看起來好像很笨似的；但是他做出事情來，巧妙得不得了，非常聰明的。好像英國的邱吉爾，你看他那樣子很笨的。但是第二次世界大戰的時候，德國的飛機去打英國，打得他就剩幾架飛機，就快完了；但他能把德國給騙了，讓德國的情報不正確，以為他那兒還有很多飛機呢！要不然的話，英國早被德國給打敗了。這就是大巧若拙。「大辯若訥」，訥，就是不會說話的樣子。真正有辯才的人，不會講一大堆沒有意思的話；他不必多說，就只說一句話，就能把你給辯論住了，你就沒有什麼理由再和他辯了。這就是妙化無方的意思。

《三國演義》中有一位辯士叫左慈，很會講話，誰也辯不過他。曹操那邊雖然也有一些個舌辯之士，善於辯論，但是誰也辯不贏這位左慈。有一次，大家知道左慈這一天要來，就商議說：「左慈善於辯論，等一下他來，我們誰也不睬他，連看都不看他，也不和他講話，看他有什麼辦法？」左慈來了，看見他們坐在那兒像個木頭人似的，睜著眼睛也看不見人，閉著眼睛人也看不見，他就嚎啕大哭。這些人就問他：「你為什麼這樣哭？」他說：「我今天見著你們這班死人，為什麼不哭呢？」
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如來智慧無邊際 一切世間莫能測
永滅眾生癡暗心 大慧入此深安住

「如來智慧無邊際」：如來是佛的十號之一。如來的智慧是沒有邊際，也沒有一個限量的。所以我常對你們說，佛教的教義是沒有邊際的，包括一切；不論你是不是佛教徒，都在佛教裏邊包括著。信和不信，這是早晚的問題；成不成佛，這也是早晚的問題。為什麼說佛教沒有邊際呢？因為眾生的心是沒有邊際的，所以佛教也就沒有邊際；眾生的心量有多大，佛教就有多大。不論你信不信佛，都在佛法裏邊包括著，沒有出去佛法之外；因為佛教是盡虛空遍法界的，沒有一個界限，所以才說「情與無情，同圓種智」。情，就是有氣血的動物；無情，就是一切草木、金石之類。無論有沒有情，都是有佛性的；這個佛性是最平等的，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。你看，佛教這個教義多麼廣大！不像其他的宗教，只有一個小範圍，自己劃出一個界限來，說：「你信我，就是我的教徒；不信我，就不是我的教徒。」佛教是不論你信不信，都是佛教的教徒。現在沒有信的，將來會信；現在沒有成佛的，將來會成佛。所以說如來的智慧是沒有邊際、沒有一個界限的。

「一切世間莫能測」：所有一切世間的人都不能猜測佛的智慧，因為它無邊際。「永滅眾生癡暗心」：佛教就是令眾生返迷歸覺，離開愚癡得到智慧的，所以能永滅一切眾生的癡暗心。癡，就是愚癡；暗，就是黑暗。為什麼我說我所見著的人，不准有愚癡的人呢？也就因為佛法能滅眾生的癡暗心，癡暗就是愚癡。你們各位應該明白這一點，佛就是叫人去愚癡生智慧的。「大慧入此深安住」：這位大慧天王能深深地明白佛的智慧是無邊的這種境界，他能安住在這種三昧裏邊。

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今天灑淨，開始念佛七。念佛七就是念「南無阿彌陀佛」，以七天做一個期。這七天可以念得一心不亂，得到念佛三昧，把這個癡暗的心滅除了，就能開大智慧。為什麼要七天呢？因為我們人的血液，在身體裏是「七日來伏」，七日就循環一大週。你第一天念佛，氣也換新鮮了，血也換新鮮了。那麼一天新鮮、兩天新鮮、三天新鮮，一直到第七天都是這樣，把氣血都換新鮮了，你就會開大智慧。所謂新鮮，就是不黑暗了，不打旁的妄想。你一心念佛，求阿彌陀佛來給你摩頂；或者你見著光、見著花、見著佛的相好，這都是有多少感應。雖然這不能完全說是好，但你念佛是有多少相應的地方了。你把這七天都換了新鮮的氣血，沒有打妄想的那種的氣血；你就會開智慧，種深深的善根，也就是已經種下菩提的種子了。

念佛七是很難遭難遇的，我們一年只有這麼一次機會；並且這個月十七號是阿彌陀佛的誕辰，我們在阿彌陀佛誕辰之前打阿彌陀佛七，這是正好的。我過去無論到任何地方，都是在阿彌陀佛誕打念佛七。在這個國家裏，也只有我們這兒認真這麼樣子打佛七；其他的地方就是有打佛七，也只是一個名而已，不像我們這麼認真。有人說了：「你是不是盡自己說自己好呢？」不是！我根本就不願意說自己的好，不願意說我們這兒什麼都是好的；但是你找壞的地方也找不著，所以不得不這樣說。

你們各位，無論出家人、在家人，遇著打佛七的機會都應該來參加，不要錯過這個成佛的機會。你現在念佛，也就等於種下金剛種子一樣，什麼時候它都不會壞的，將來一定會結菩提果；就好像你把這個金剛吃到肚裏頭，無論如何它都不會化一樣。你不要以為念佛就是這麼「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」地念，能有什麼益處呢？這個益處是說不能盡的。釋迦牟尼佛一生之中最讚歎的就是念佛法門，《彌陀經》就是佛不問而自說的；沒有人請問，他自己就說了《阿彌陀經》。由這一點看來，這念佛法門是特別重要的。念佛就能生西方極樂世界，過去中國有很多、很多人念佛得到往生的。

在這個國家，我提倡念佛，又提倡參禪。為什麼這樣子呢？因為我願意教化出一些帶著犄角的老虎，人人見著都很害怕的。虎本來就很厲害，再帶上兩個犄角，就更厲害了！所以將來你們各位都要作帶角的老虎。這不是叫你們去吃人，是叫你們到處去弘揚佛法；令魔王一見著就都老實了，降伏這個天魔外道。但是你不要以為老虎真的生了兩隻角，滿山各處去跑。這是言其「有禪有淨土，猶如帶角虎」；你又參禪又念佛，就好像老虎有了角似的，這是個比喻。

在這個佛七的期間，無論哪一個人都要發心來念佛。在佛七的期間，一切的語言課程都要停止，就只是念佛。講經的課程在佛七的期間也停止，把講經的時間改成講開示，講這個念佛法門；本來講經的課我不願意停，因為這部經太長了，但是打佛七還是要以念佛為主。作工的人放了工回來，也都要來參加念佛；不要錯過這個機會，不要以為放工了就休息、休息。不要懶惰！我們就因為無量劫以來都這麼懶惰，所以到現在還是凡夫，一點也沒有成就；因此再不可以懶惰了，不作工的時候都要來參加念佛。

不過這個天氣很冷，各位要穿多一點衣服。你若還覺得冷，就大一點聲念佛；念出一身汗來，就不冷了。好像這個講經，你一用力，也就出汗了；再喝一杯熱水，更出汗了。我們要專心用力來念佛，用念佛法門來了生死；不要到處去和這個沖殼子、和那個講是非。是凡我們裏邊的出家人、在家人，有時間就要來念佛；外邊的居士，也不要忘了到這兒來念佛。我們大家共同在一起念佛，看看誰先得念佛三昧。我們來比賽一下、競爭一下，以這個「得念佛三昧」來作我們最好的遊戲；每人都現一現神通，看看誰的神通大，誰先得念佛三昧。不要把這個光陰空過了！
做工的人禮拜六、禮拜天有兩天的時間，不要躲懶偷安，都要來念佛。我最歡喜的就是人念佛，誰念佛，誰就是我的好徒弟；誰若不念佛，那就是我的壞徒弟。過去打佛七，我沒有叫人一定來念佛；所以好多人就都懶了，又去 Holiday (度假)，又去Vacation (度假)，又去遊船河、車河，各處去跑，把光陰都空過了。今年我一看，若再不叫你們來是不行了；所以你來也要來，不來也要來。你不來，有麻煩我就不管了！老實告訴你，你來了，有什麼麻煩我可以幫幫你的忙。我沒有什麼力量幫人家忙，連自己的忙都幫不了；但是有的時候，又可以幫少少的忙。為什麼呢？我也不知道。怎麼樣幫忙？到時候再說！

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如來功德不思議 眾生見者煩惱滅
普使世間獲安樂 不動自在天能見

「如來功德不思議」：如來是佛的十號之中的第一個尊號。如來怎麼樣成如來的呢？就因為有功德。佛的功德不是一般人的功德可比的，他的功德是不可以心思，不可以言議，是無量無邊的。所以說「剎塵心念可數知，大海之水可飲盡，虛空可量風可擊，無人能知佛功德」。經上說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」娑婆世界一切眾生的舉心動念，甚至恒河沙數世界一切眾生的心，佛都悉知悉見。佛能知道眾生的心念，那麼眾生知不知道佛的功德呢？不知道，沒有人能知道佛的功德有多大！諸佛國土微塵數那麼多的心念，是數不出來有多少的，但假設你能知道它有多少；大海裏頭的水是飲不盡的，假設你也可以喝乾了它；虛空本來是沒有數量的，假設你也可以量度出來有多少虛空；風本來是不可以用繩子把它拴住的，假設你也能把它栓住；可是佛的功德是沒有人能知道、沒有人能明白的，所以說「如來功德不思議」。不思，就是不可以心思；不議，就是不可以言議。因為它太無量無邊了！

「眾生見者煩惱滅」：眾生見著佛煩惱就滅了。煩惱怎麼就滅了呢？因為佛對一切眾生，都是慈悲的、歡喜的；所以眾生見著佛，就生歡喜心，煩惱就滅了。這是佛的功德的感應。「普使世間獲安樂」：佛普遍使令世間上一切的人，都得到真正的安樂。「不動自在天能見」：這首偈頌裏邊所讚歎的佛境界，就是不動自在天所見到的佛的樣子。

眾生癡暗常迷覆 如來為說寂靜法
是則照世智慧燈 妙眼能知此方便

「眾生癡暗常迷覆」：眾生，就是眾緣和合而生，所以叫眾生。什麼叫眾緣和合而生呢？就拿植物來講，首先要得到地利，就是得有一塊好地，才會生出莊稼。又要得到天時，就是春、夏、秋、冬這四季，熱的時候就要熱，冷的時候就應該冷。春天是播種的時候，夏天是耕耘的時候，秋天是收穫的時候，冬天就要把它藏起來了；也就是成、住、壞、空的一個循環。播種子的時候就是成，它長的時候就是住，秋天要收割了就是壞，冬天把它藏起來就是空了。這成、住、壞、空都有一定的時候。假如單單有地，到時候沒有雨水的緣，植物也不會生出來；若單單有雨水，沒有人工去耕種，莊稼也不會長出來。所以要各方面的因緣和合，才能成為眾生。又好像雀鳥要孵小鳥的時候，牠就要先造個窩；生下蛋，然後再孵蛋，才能生出小鳥來，這也叫眾緣和合而生。人也是這樣子，也是眾緣和合才生出來的。

這個眾生不是單單指人，包括了胎、卵、濕、化一切的眾生；若往詳細講，有很多種類的眾生。可是眾生多數都是愚癡的，所以叫癡暗。常迷覆，覆，就遮蓋的意思。被什麼迷惑、遮蓋呢？就是這個癡暗。癡暗是什麼呢？往粗了說就是煩惱，往細了說就是無明；癡暗就是不明白，無明也就是不明白。這個愚癡和黑暗，就常常迷覆著眾生。

「如來為說寂靜法」：因為眾生常常被愚癡所迷覆，所以佛就本著四無量心為眾生說法，來教化眾生。四無量心，就是慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。寂靜法，就是修襌；佛指示眾生修寂靜法。我們前幾天打襌七，那就是寂靜法。「是則照世智慧燈」：這個寂靜法，就是遍照世間的一個大智慧燈。「妙眼能知此方便」：這位妙眼天王能明白這種的方便法門。

如來清淨妙色身 普現十方無有比
此身無性無依處 善思惟天所觀察

「如來清淨妙色身」：如來的法身是清淨的，報身也是清淨的；這種清淨光明的色身，是微妙不可思議的。「普現十方無有比」：佛的這種清淨身普現到十方諸佛世界，十方世界沒有什麼能比得上佛身的這種清淨光明的。「此身無性無依處」：可是佛這個清淨的妙色身並沒有自性，也沒有一個依賴的地方，非常自在的。「善思惟天所觀察」：這是善思惟天王所見著的佛的境界。

如來音聲無限礙 堪受化者靡不聞
而佛寂然恒不動 此樂智天之解脫

「如來音聲無限礙」：如來的聲音無窮無盡，沒有障礙。目犍連用他的神通向東方走，走了無量、無量、無量百千萬億佛國土；但聽著佛的聲音，就好像在耳朵旁邊一樣，清清楚楚的。所以佛的聲音，是沒有限量、沒有障礙的。「堪受化者靡不聞」：堪可受佛教化的人，也就是和佛有緣的人，沒有聽不見佛的音聲的。「而佛寂然恒不動」：雖然十方諸佛國土的眾生都聽見佛的聲音，可是佛也沒有到眾生那兒去，眾生也沒有到佛這兒來；佛還是在那兒打坐，寂然地修行。「此樂智天之解脫」：這首偈頌所說的道理，就是樂智天王所得到的解脫法門。

寂靜解脫天人主 十方無處不現前
光明照耀滿世間 此無礙法嚴幢見

「寂靜解脫天人主」：寂靜，就是沒有喧嘩的寂靜處。寂靜才能得解脫，得到解脫了，才是真寂靜。這個名稱，只有佛才能當得起；所以寂靜解脫的這位天上和人間的導師，就是說的佛。「十方無處不現前」：佛的這個法身，十方世界沒有一個地方不到的；佛的法身，是無在而無所不在的。「光明照耀滿世間」：佛的光明，普遍照耀三千大千世間。「此無礙法嚴幢見」：這就是無礙法嚴幢天王所了解的法門。

佛於無邊大劫海 為眾生故求菩提
種種神通化一切 名稱光天悟斯法

「佛於無邊大劫海」：佛在三袛修福慧，百劫種相好。說是三袛，其實是不知道有多少個大阿僧袛劫；一個阿僧袛劫就是無量數，三大阿僧袛劫就是三個大無量數。佛在好像海那樣，不知道多深多廣的大劫海裏邊。「為眾生故求菩提」：為了眾生而發菩提心。佛修佛道，不是為了他自己；是為了要度脫一切眾生，令一切眾生也都能得到阿耨多羅三藐三菩提。「種種神通化一切」：佛用種種的神通、種種的功德，來教化一切眾生。「名稱光天悟斯法」：這是名稱光天王所明白的法門。

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光陰過得非常之快，日月就好像來回穿梭似的，一刻也不停；讓人年輕的就長大了，長大的又老了，老的又快死了。就這麼糊糊塗塗地過一生，來的時候也不明白，死的時候還不明白；這不知道自己不明白，就是個無明。人就被這個無明給捆住了，所以得不到解脫；你若明白，就解脫了。以前有一位老修行，去請問一位善知識說：「我請問善知識，怎麼樣才能得到解脫？」這位善知識沒有告訴他怎麼樣得到解脫，反而問他說：「誰把你綁上了呢？」這位老修行當下就開悟了：「哦，原來我是自己綁自己，並沒有人綁我。」你自己若不綁自己，就是解脫了。這位老修行這樣子就開悟了，我現在也拿這個問題來問一問；但不知道誰開悟，誰不開悟？兩個佛七和一個禪七，這麼一眨眼的時間就過去了。我們現在又繼續講經，也是一眨眼的時間就把這部《華嚴經》快講完了；等講完《華嚴經》，我們再講「無字經」。

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復次，可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根，為說法斷疑解脫門。

「復次」：前邊這個經文的意思還沒有說完，所以現在繼續說一說前邊的這個義理。「可愛樂法光明幢天王」：這個時候，有一位叫可愛樂法光明幢的天王；他最歡喜法，所修的智慧非常大，好像光明的寶幢一樣，所以叫可愛樂法光明幢天王。「得普觀一切眾生根」：他能知道一切眾生的根性。

眾生各有各的根性，就拿人來講，人人的根性都不同的。雖然說同有佛性，但在這個同有之中又有分別，各有各性。人是這樣子，其他的眾生也都是這樣子，根性都不同。人有鈍根、有利根。鈍根的人，就是愚癡的人。你和他說法，說一遍他不懂，說兩遍他還不明白；越問越糊塗，越糊塗他越要問。利根的人，就聞一知十──聽見一種道理，就明白其他種種的道理，這叫利根。又有普通的人，既沒有利根，鈍根也很少；所以就做一個普通的中等人。又有的人生來就慈悲心很大的，有的人生來慈悲心就很小的；那麼一點一點地改變自己的思想，慈悲心也會大的。根雖然不同，但我們所學的佛法都是一樣的。這一位天王知道眾生的根和欲，哪一類眾生歡喜什麼他都知道。

比如這個國家的人雖然很多，但歡喜修行佛法的就不太多，歡喜認真修習佛法的就更少了；可見眾生是不容易度的。尤其這個國家，過去都沒有人真正明白佛法；所以叫他去修行，是一件不容易的事。你們現在在這兒學佛法，這是為著將來要到世界各地去弘法；你想要到世界各地去弘法，就先要知道眾生的根和欲，他所歡喜是什麼。我現在給你們講經，只是像開荒地似的，種下這個種子；將來還要你們自己去開闢廣大的佛教的田，下菩提種子。以後你們每一個人都要有一種自立的思想，不要有依賴性；不要像阿難似的，釋迦牟尼佛要入涅盤了，他就哭起來了，這就是依賴性太重了。

你們現在學梵文要特別認真去學，不要馬馬虎虎地，說：「她是比丘尼，我是個比丘，怎麼可以跟她學呢？」一有這種思想，那就完了，就不堪造就了；這就是「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也」。怎麼叫朽木呢？朽木，就是被蟲子咬了很多窟窿的爛木頭。這種朽木，你再怎麼雕刻，它也不會好看的；你自己本身先都壞了，就不堪造就了。就像果先，他自己不學梵文，搞得旁人也不學；我知道果孟一定是受他的影響，才不學梵文的。果孟本來很用功，什麼都學習的；但和他們到紐約去回來以後，就不學梵文了，只學中文。你說這笨不笨呢？

你吃飯，都要吃一點麵包、牛油、花生醬，種種的東西都要吃多一點；為什麼學東西，就不願意學多一點呢？吃飯，你就要吃點油餅、吃點飯，吃點義大利Food (食物)、西班牙Food、法國Food，要變著方法那麼吃；為什麼學東西就不變著方法那麼學呢？這是太愚癡了！就會吃不會學，你說這有什麼用？不要學那個豬！豬是什麼也不學，就懂得吃，吃完了就睡覺；但你們都是人才不是豬，都是法門的龍象。我為什麼歡喜你們學種種的語言文字？就因為我不會這麼多的語言文字，覺得到處受氣；到美國受你們這些美國小孩子的氣，到澳洲受澳洲小孩子的氣，到什麼地方他都欺負你不懂話。這是一件很遺憾的事！

所以我雖然沒有什麼本領，但我要教出一些個比我有本領的徒弟，要你們青出於藍──那個青色，就是從藍色染出來的。又有一句話說：「有狀元徒弟，沒有狀元師父。」中狀元的那個學生，他的老師並不是狀元，只是一個普通的秀才、舉人之類的，但他可以教出狀元的徒弟來。你們現在跟著我學佛法，你們這位師父是個業障鬼──為什麼講這個呢？這也是講眾生的根性。我是業障鬼的根性，你們就是Bodhisattva的根性；經過一番鍛鍊，就會成就的，但是不要生一種依賴性。我在這兒，也就像我沒有在這兒一樣；我沒有在這兒，也就像我在這兒一樣。如果你們現在不自己自強不息，不知道哪一天出什麼意外，或者地震把我震到海裏去，你們那時候怎麼辦呢？你們若早就不依賴師父，那麼到有問題的時候，就都不要緊了。有人在想：「師父今天講這個話，是不是要圓寂了？」你不要這麼杞人憂天！古時候杞國的人，一天到晚就擔憂天如果破了，那人不就都完了嘛？不要有這種思想！

眾生各有各的根性，有人歡喜吃酸的，有人歡喜吃甜的，有人歡喜吃辣的，有人又歡喜吃苦的。好像我就歡喜吃苦的，甜的不太歡喜，因為它太甜了。果修就歡喜吃甜的，不歡喜吃苦的，是吧？我都知道你們的根性嘛！果寧就歡喜吃 Cottage cheese，果護就歡喜吃「不要人家管」，他不歡喜人管。笨頭笨腦的還不要人管？

「為說法斷疑解脫門」：佛為眾生說法，什麼根性就給他說什麼法。譬如有些慳貪的眾生，一個銅板都要攥到手心裏，就化成了水他也不放、不用，你看厲害不厲害？對這種慳貪的人，就要和他講布施會有什麼功德；布施就是度慳貪的。遇著犯戒的人，就要給他講持戒；說持戒有什麼功德、什麼好處。把這個犯戒的人又度回來，不再犯戒了；持戒就是度毀犯的。遇著脾氣大的人，就給他說忍辱法，教他忍辱，學彌勒菩薩那個肚子大大的，什麼都能容；忍辱就能度瞋恚。遇著懶惰、懈怠的人，就給他說精進法；精進就度懈怠。遇著散亂、心不定、很多掉舉行為的人，就給他說禪定的法；禪定就是度散亂的。遇著愚癡的人，就給他說般若法，令他開智慧；般若就度愚癡。

簡單地說有六度，若是詳細來說，眾生有八萬四千種的根性，就要用八萬四千種的法門，來對治眾生不同的毛病。所以我常對你們說，八萬四千法門，沒有一個第一，也沒有第二；哪一個法門都是第一，只要是對機的都是第一，有八萬四千個第一。不對機的，就有八萬三千九百九十九個第二；對機的那個，就是第一。所以你會說法，就能把人說得發道心；不會說法的，就把人說得生退心。所以說法的時候，要觀機逗教，就是觀察一切眾生的根欲。他若善根成熟了，你就叫他出家修道；沒有善根的，你就想法子教他種善根；已經種善根的，就令他的善根增長；善根已經增長的，就令他的善根成熟；善根已經成熟的，就叫他得到解脫。這就是為眾生說法，斷他的疑心，令他生信的一種無障礙的解脫門。

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你們現在修習種種的語言，今天學德文、明天學印度文、後天學法文，又學中文、日文、越文。有人會越南話，就可以教越南文。有人會什麼話，都可以在我們這兒研究，讓大家學多一點語言；最低限度要知道 Yes 和 No，或者能講少少的一點，這都有用的，不要不學。你不要以為學語言不是修行，這也是修行；就用這個方法，來把你旁的妄想趕跑。你若沒有所學，就要打妄想了，忽然而天，忽然而地。你打妄想跑到玉帝那兒，和玉帝在一起談談話；有的時候又去見見閻羅王，這都是妄想。你能學一點東西，自己有能力了，將來弘揚佛法也可以用。你可以學而不用，不可以用而不會；到用的時候你不懂，那就麻煩了！

所以在中國有句話說：「書到用時方恨少，事非經過不知難。」讀書的時候不認真，到用的時候，才知道自己懂得太少了；說：「啊，我讀書讀太少了！字也不認識，也不會寫文章，什麼都不會寫！」無論什麼事情，你沒有經驗過，就不知道事情的艱難。我因為以前各處行腳、各處跑，經驗得多了，知道那種困難。你們都是有福報的人──西方人很多都是很有福報的；你看，什麼物質就隨便糟蹋，糟蹋了又有，有了又糟蹋，這就是有福報。西方人很多都是天上的天人又到這個人間來了，所以有福報；但是也有很多是從地獄跑出來的，你不要以為都是天上的人。地獄來的也有的，那個多財鬼到這兒來，就盡享受。

你們各位時刻都要努力，要為佛法著想，不要為自己多著想。要想一想將來弘法的時候，一定要有點本錢；就好像做生意要有本錢一樣，如果沒有本錢，生意就做不好，就不會賺錢。這是很淺顯的一個道理，也是很要緊的。你們各位，以後不論學哪一種語言，都不可以馬馬虎虎的；不要在學語言的課堂上看小說，也不要人家在教法文，你在那兒看中文的書，這是名實不相符。你盡作假的事情，將來就盡開謊花不結果；好像蘋果樹開了一樹的蘋果花，結果一個蘋果也沒長出來，這就叫開謊花。

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淨莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。

「清淨莊嚴海天王」：海，就是寬廣的意思。這一位天王普遍莊嚴一切的佛土，所以叫淨莊嚴海天王。「得隨憶念令見佛解脫門」：他得到隨憶念就見著佛的這種三昧，這種的解脫門；也令一切眾生，都得到這種的解脫法門。除非你不憶念、你忘了，否則你一憶念佛，就會見著佛。

這也就是大勢至菩薩所說的念佛法門。念佛的這個人，就譬如是兒子；所念的佛，就好像我們的父母一樣。這個兒子就喜歡遊玩、頑皮，不守規矩，於是乎不能和母親一起同住，就跑到外邊去了。跑到外邊去，他若是出家了那也不錯；可是他不是跑到外邊出家，而是跑到外邊去游蕩，也沒有一個正當的職業。這時候，這個做媽媽的天天想著這個兒子，今天想、明天想，想來想去也不停止；可是做兒子的並不想母親，在外邊流連忘返，雖然有的時候沒有飯吃，但還是覺得在外邊好一點。經過幾年的時間，這個兒子也想起母親了，所以他也生起了一種回憶。他想他母親，母親也想他，兩個人這種心的電力互相就通了，這個兒子就回到家來了，這叫「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。兒子想媽媽，一想，就可以回家了；也就好像我們一念阿彌陀佛的名字，阿彌陀佛就把我們接回去了。但是我們到現在都還在外邊飄飄蕩蕩，不知道回家裏去！

你如果得到這個念佛三昧，隨時隨地不論什麼時候，你一憶佛念佛，或者現在就能見到佛，或者當來能見著佛。有的人念佛沒有見著佛，就說：「佛經講的都不靈啦！佛是不是打妄語？」不是，佛說法最圓融無礙的，現在見不到佛的，將來或者來生、再來生就可以見到佛；所以佛又補充一句說「當來」，將來你一定見佛的。我們念佛，不但現前、當來必定見佛，而且現前、當來必定成佛。「那我念佛怎麼沒成佛呢？」當來成佛嘛！你沒有即刻見佛，那是你功夫沒有用好呢！你若用好，那你現在就能見佛，將來一定成佛的。

最勝慧光明天王，得法性平等，無所依莊嚴身解脫門。

「最勝慧光明天王」：這一位天王，名叫最勝慧光明。他的智慧是最殊勝的，所以有無量的光明。「得法性平等，無所依莊嚴身解脫門」：法性是本來平等的，為什麼又說有個「得」呢？人若成佛了，這法性是平等的；但在眾生的時候，就談不到法性平等。這位天王的智慧最殊勝，開大智慧了，所以就得到法性平等了。平等，就是無欠無餘，也不多也不少，恰到好處。法性在眾生分上不平等，這是一個說法。若再深一層說，這法性在眾生的分上也是平等的，沒有少一點點，在諸佛的分上也沒有多一點點，這就是本有的平等。因為平等，所以就無所依了。為什麼無所依呢？因為他沒有執著、沒有我相、沒有是非，沒有一個所依處了，是平等平等的，若有所依，就不平等了；無所依，是真正的平等，沒有一切的執著。不會說：「這個法我信，那個法我不信。」你信也是個執著，不信也是個執著。人是很奇怪的一種怪物，你若還要另外去找個怪物，那就是頭上安頭了。這「人」就是怪物，怎麼怪呢？不要說前生、今生、來生，就說昨天、今天、明天。就拿吃的東西來比較，昨天說：「我歡喜吃餃子。」今天說：「餃子不好吃了，我要吃麵。」你看，昨天那個怪物和今天這怪物就不一樣了。明天又說：「還是吃飯好。」這三天，過去、現在、未來就不同了，這是吃東西。

信仰佛法也是這樣子，前生相信念佛法門，說：「念佛法門不錯，我一定要修念佛法門，得到念佛三昧，求生淨土。」剛剛要得到念佛三昧的時候，他生了懷疑心了，說：「不知道是不是真有這麼一個法門呢？」這就死了。死了以後，因為有這麼一種懷疑，沒有信心，就不能生到極樂世界。今生的時候，他就生大懷疑了，說：「念佛是沒用的，哪有這麼個說法？這是騙人的，老太婆才念佛呢！我不是老太婆，我是一個最偉大的大丈夫，我不念佛！」你看，前生念佛，念到最後生了一個懷疑，今生就更不相信念佛了。有的前生相信參禪，參來參去，參得差一條頭髮那麼多就開悟了；但是他生了退心了。說：「我參禪參了一輩子，現在就要死了，還沒有開悟。原來釋迦牟尼佛說這個法騙我呢！」或者想：「念佛法門不錯的，我念念佛試一試！」結果參禪也不成功，念佛也沒有得到念佛三昧。但是今生就相信念佛了，說：「念佛好！」就修淨土法門了。前生做這個事情，做做就改變思想，今生就更改變了。乃至於學教、持戒、修密也是這樣；都是修修就退了，中途改變宗旨，不能繼續去修。所以就夾雜搞不清，就混合了；混合以後，今生就要再從頭來過。所以說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭練。」今生是這樣子，你怎麼知道來生不是又這樣子？所以你說人是不是個怪物？

為什麼講這個呢？就因為人把自己的本來面、自己應該做的事都忘了。有人往昔發願說：「師父，我們將來到美國去弘揚佛法，我來做護法，我做什麼、做什麼……。」各人發各人的願。有的發願要來幫著講經，有的發願要幫著念經，有的發願要來幫著吃飯，有的發願要幫著來行苦行──行苦行也就是吃飯。有的發願說：「我到那兒，要修行成一個祖師。」但是菩薩有隔陰之迷，羅漢就有住胎之昏；我們現在到了美國了，就把自己所發的願力、所有的諾言都忘了。本來做師父的說：「我也不懂英文，到那兒去不行的。」他說：「那不要緊，我們先到那地方去出生為美國人；我們都懂英文，師父不懂英文沒有問題。」所以現在你們這些個來學佛法的，多多少少都有一點亞洲人的樣子；或者耳朵像亞洲人，或者鼻子像亞洲人，或者眼睛像亞洲人，但是眼珠子是另外一個顏色，或者完全像亞洲人。你說奇怪不奇怪？這也是個怪物。

三藩市是一個國際間佛教徒來往的地方，這一個國家的佛教徒也來，那一個國家的佛教徒也來；所以你必須認識所有國家的佛教徒。他們在本國是怎麼個情形，到國外又有什麼樣的行為，這都應該知道的；你如果不知道，就會誤入歧途，走錯了路。所以我希望你們各位好的可以效法，不好的就不要照著他那個樣子去做。要抱定我們的三大宗旨：「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。」要隨緣不變，不變還隨緣。你不要以為這很簡單，現在所有國家的佛教徒都犯這個毛病！本來出家人是可以化緣的，但是因為太過了，所以我們現在就要對治這個毛病。化緣、化齋是佛所許可的；但是你若專門為著化緣出家而不修行，這就錯誤了！所以我們現在就要專為修行而出家，不是為化緣、求緣、攀緣而出家。你們要特別注意這一點！這是很重要的一個問題，所以今天我們共同來研究。

自在智慧幢天王，得了知一切世間法，一念中安立不思議莊嚴海解脫門。

「自在智慧幢天王」：天有無量無邊那麼多的諸天，每一個天又有一位天王；每一位天王的名字都有意思的，代表他所修的法門。這一位天王，名字叫自在智慧幢天王。什麼是自在？自在就是沒有我執、沒有法執。沒有我執，我相就空了；沒有法執，法相也空了。我執、法執這兩種執都空了，這才自在。若是我執不空，有個「我」，就不能得到自在；法執沒有空，有個「法」在，那也不能得到自在。有我執的人，一切一切都是：「我是最第一的，我是最大的，我是最好的，我是最高的，我是最尊貴的，你們都應該恭敬我、禮拜我、信仰我！」把這個「我」放到最前邊，這個「我」比須彌山更大百千萬倍──須彌山已經是很大了，他這個「我」比須彌山更大！這就得不到自在。你有法執，也是這樣子，說：「這個法是最妙啦，那一個法也是最稀有了，那一個法更是難得了。那一個法真不可思議，可說是玄妙到極處了，真是難遭難遇！」就打這個法的妄想，白天晚間二十四個鐘頭沒有休息的時候，甚至於睡覺都在打妄想。「唉！我今天和誰跳舞來著，跳得不錯！」那個人又打妄想：「我今天說了法來著，這個法說得很不可思議，真是太妙了，得未曾有！真是歎為觀止，真是太好了，再沒有更好的了！」有法執、我執，都不能得到自在。

智慧幢，這個智慧就是對著愚癡而說的。什麼叫愚癡呢？從前有個人這麼說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓；大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」他就這麼想：「唉，這個花真是好的，有什麼辦法能令花天天都這麼美麗、這麼好看，沒有凋謝的時候？」於是就想要找一個科學方法，令這個花盡未來際都是開的，不會凋謝。這就叫「好花常令朝朝豔」。他又想：「這個明月為什麼不每天晚間都是圓圓的呢？為什麼月亮圓了以後，又要每天缺一點、缺一點，缺到極處又要圓呢？這個天地、日月簡直都不對了，做太陽的不會做太陽，做月亮的不會做月亮。月亮如果天天都像太陽那麼圓，那有多好！太陽雖然是天天圓的，但是熱的時候它又太熱了，冷的時候它又不幫助我，這也是沒有什麼用的。」所以他要「明月何妨夜夜圓」。好喝酒的人又想了：「大地有泉皆化酒。」大地的水泉如果都變成酒，想喝酒不用錢買，到那地方拿來就喝，這是多好的事情！貪財的人也打了個妄想，說：「長林無樹不搖錢。」所有的樹林裏的樹如果都變成搖樹錢，要用錢的時候，到那兒地方一晃，就落下幾個錢來，這就再好不過了。你說這是聰明、是愚癡？

好花常令朝朝豔，這是講一個色字；明月何妨夜夜圓，這是一個氣字；大地有泉皆化酒，這是一個酒字；長林無樹不搖錢，這是一個財字。這酒、色、財、氣就好像四面牆似的，把愚癡的人都困到這個牆裏邊，跑不出去。這都是愚癡、沒有智慧的人！還有一種沒有智慧的人，他也不修道，就想開悟成佛；他也不讀書，就想得到博士學位；他也沒有種田，到秋天看見人家收割糧食，他也要收。他自己根本就沒有種，怎麼有糧食收呢？還有一種更可笑的人，也沒買彩票就想中頭獎，你說這是不是愚癡？

怎麼叫有智慧呢？想要成佛嘛，一定要先修行；想要有糧食收，春天必須要播種；想要得到一個PHD，必須要好好去讀書去。做什麼都要依照規矩去做，不能想不勞而獲。不勞而獲，就是沒有勞苦，就想得到收穫；這就是沒有智慧的人的想法。有智慧的人就不做愚癡人所做的事情，愚癡的人就不願做有智慧人做的事情。真愚癡的人，他就不信因果；真有智慧的人，他就信因果。這「智慧幢」，就言其智慧好像寶幢似的，莊嚴佛淨土。

「得了知一切世間法」：這一位自在智慧幢天王，他所管的就是自在天的天人。這天人很快樂的；很快樂，就會不守規矩，和美國人一樣蹦蹦跳跳的，一天到晚就想要跳舞。因為自在智慧幢天王有大智慧，把這一些個愚癡、歡喜跳舞的天人就都給教化了，告訴他們：「你不要以為天天跳舞就是法了，不可以天天這麼蹦蹦跳跳的！」他明白這一切世間的法，不是出世法；可是世間法明白了之後，就是出世法。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。」所以他了知一切世間法就是出世法了。「一念中安立不思議莊嚴海解脫門」：他一念中，能安立不思議的莊嚴海，莊嚴佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、莊嚴一切眾生的法界。他得到這種不可思議的三昧解脫門。
樂寂靜天王，得於一毛孔，現不思議佛剎無障礙解脫門。
「樂寂靜天王」：這一位天王歡喜寂靜，所以叫樂寂靜天王。「得於一毛孔，現不思議佛剎無障礙解脫門」：他所得的，是一種不可思議無障礙的解脫門。在一個毛孔裏邊，就能現出不可以心思、不可以言議、沒有法子能知道多少數目這麼多的諸佛剎土；諸佛在這些剎土裏邊教化眾生，眾生在這些佛剎裏邊修行成佛，又教化眾生。一個毛孔本來非常小，無量不可思議的佛剎是很大的，這叫小中現大；可是小沒有大，大也沒有小。
有人說：「在一個毛孔裏邊現出諸佛剎土，這一定是諸佛剎土縮小到這個毛孔裏邊，好像現在的相片似的，能把影像縮得很小的。」不是的。這個毛孔也沒有大，剎土也沒有小，而又能互相無礙，所以叫無障礙。小中現大，小不礙於大；大現於小，大不礙於小。互相無障礙，也沒有大，也沒有小；就在一個毫毛孔裏邊，就能現出不可思議的諸佛剎土。這些剎土裏邊，又有一切眾生；一切眾生又有毛孔，在這一切眾生的毛孔裏邊，又現出諸佛剎土。彼此互現，彼此無礙，所以叫無障礙解脫門。不是像我們人到這房子裏邊一多了，這房子就變小了，人就變大了，擁擠不堪了，不是這樣的。諸佛的境界是小能容大，小也沒有大；大入於小，大也沒有小，所以又叫不可思議無障礙解脫門。

普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。

「普智眼天王」：有一卷經叫《普眼經》，比《華嚴經》還長。這位天王的智慧眼能普遍觀察，所有的地方他都能觀察到。我們凡夫只有兩個肉眼，只能觀有障礙的物質，無障礙的就看不見了。前邊所說「一毛孔現無量諸佛國土」，這就要得到真正的智慧眼，才能見著這種境界。智慧眼是從什麼地方得的呢？就是從學習經典來的。你學習經典，就能開大智慧，尤其是《楞嚴經》。開智慧的是《楞嚴經》，成佛的就是《法華經》；這部《華嚴經》既能開智慧又能成佛，兩者具備。開智慧就是慧足，成佛就是福足，這是福慧雙足。

這個普智眼再說明顯一點，就是這位天王全身都是眼睛；這些眼睛一個挨著一個，一個挨著一個，有這麼多的眼睛！也可以說是每一個毛孔裏就有很多的眼睛。「毛孔那麼小，怎麼會有眼睛呢？即使有眼睛，那麼小的眼睛又能看什麼呢？」前邊不是說毛孔雖然小，但是它能容納十方不思議的諸佛剎土？何況是眼睛呢！每一個毛孔裏邊，都有無量無邊的眼睛，這些眼睛又都互相無礙。這個眼睛向南邊看，那個眼睛就可以看北邊；前後左右、四維上下，什麼地方他都有眼睛來看。你不要認為他閉著眼睛，就看不見東西；他就是閉著眼睛，也什麼都看得見的。因為他有普智眼，所以叫普智眼天王。

「得入普門觀察法界解脫門」：他能遍入一切眾生心，而觀察法界的性。法界有多大呢？法界是沒有邊際那麼大，但是還沒離開每一個眾生現前的一念心；法界雖然大，但都是由我們現前這一念心所成就、所莊嚴的。這一位天王得這種的三昧、這種的正定。
樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門。

「樂旋慧天王」：旋，就是旋轉回來。這一位天王歡喜把自己的智慧收攝回來；常常迴光返照，反求諸己，不向外馳求。這是這一位天王在因地修行的法門。「得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門」：他常常能為胎、卵、濕、化這一切有緣的眾生，現種種的身形，令一切眾生發菩提心；無邊劫他都是這樣來教化眾生，不捨一個眾生。他得到這個解脫門。

善種慧光明天王，得觀一切世間境界，入不思議法解脫門。

「善種慧光明天王」：這一位天王善於栽培他的智慧，時時刻刻都研究《大般若經》種般若的智慧；生出智慧，就有了光明，所以叫善種慧光明天王。「得觀一切世間境界，入不思議法解脫門」：他觀一切世間的境界，都是不可思議的法。世間法就是出世法，並不是離開世間法而有出世法。世間法和出世法就像手掌一樣，反過來就是出世法，掉過去就是世間法；這是反掌之易──就像手翻過來這麼容易。所以不要頭上安頭，另外去找一個出世法；就在這個世間法中，你若能放得下、沒有執著，就是出世法了。這一位天王觀察一切世間所有的境界，在這境界當中，就入到不可思議的法裏邊。他得到這種的解脫門。

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我們每天早晨的功課，是〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十咒〉；晚間單日是《彌陀經》，雙日是〈八十八佛懺悔文〉。昨天是初一，本來應該念《彌陀經》；因為上個月沒有三十，所以昨天初一，還是應該念《彌陀經》，不是念〈八十八佛懺悔文〉。今天應該念〈八十八佛懺悔文〉，你們對於這個還不太清楚，你們今天晚間念了《彌陀經》。明天還是要念《彌陀經》！佛法不可有執著的，你們這樣也可以，就這樣去做去！

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無垢寂靜光天王，得示一切眾生出要法解脫門。

「無垢寂靜光天王」：這一位天王，名字叫無垢寂靜光。無垢，就是沒有一切的染污法。什麼是染污法？就是世間的情情愛愛。你有染污法，就不能得到寂靜光明；沒有染污了，就得到寂靜的光。所謂「染心易生，淨德難成」；染污的心很容易就會生出來，而這個清淨的德是不容易成就的。這一位天王沒有染污，所以得到真正寂靜的智慧之光。「得示一切眾生出要法解脫門」：因為他得到這種無垢寂靜的光，所以能指示世間一切眾生出世的要法。出是什麼？出，是出世法，這個出世法，是由入世法而出世。最要緊的出世要法，就是要有智慧，智慧劍能斬斷一切愛魔、情魔，斬斷一切煩煩惱惱的魔，斬斷一切貪心、瞋心、癡心的魔，斬斷一切貢高我慢的魔，斬斷一切的無明，這都是出世的要法。得到這種出世的要法，才能出世；出世，才能得到解脫。
廣大清淨光天王，得觀察一切應化眾生，令入佛法解脫門。

「廣大清淨光天王」：廣，是沒有邊際；大，是沒有方所。若有邊際，就不能謂之廣；若有方所、限度，也不是一個大。清淨，就是沒有染污，也就是沒有無明；沒有無明，就沒有火了。所以這一位天王，叫廣大清淨光天王。「得觀察一切應化眾生，令入佛法解脫門」：他觀察一切眾生，哪一個機緣成熟了，他就去化哪一個眾生；機緣沒有成熟，他就等一等。眾生信佛，也要由他的因果；種如是因，結如是果。因果成就了，機緣成熟了，他就會信佛；若機緣沒有成熟，他就是在佛的身邊，也不會生信心。這一位天王觀察哪一個眾生應該教化的，他就去教化，令這個眾生入到佛法裏邊來。他得到這種的解脫門。

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有一種外道宗教，說佛教是魔鬼教；一開口就說佛是個魔鬼，這足見這種宗教的瞋心太重了。為什麼他說佛教是魔鬼，而不說自己是魔鬼呢？因為他願意把自己的醜惡遮起來、蓋上；但是他這一蓋啊，就更露得清楚一點。有的外道又說佛不是究竟的，他才是究竟的；這只是在口頭上來講，沒有什麼證據。佛教不是這樣的！佛教是沒有一個宗教，佛教是眾生的宗教，因為佛和眾生是一樣的。眾生不比佛小，佛不比眾生大；都是無大無小無內外，也沒有高、沒有低。所以佛在《金剛經》上說：「是法平等，無有高下。」又說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」無論哪一個眾生都可以成佛，其他的宗教就不是這樣講的。佛教是一個平等的宗教，師父和徒弟是一樣的，只不過徒弟要跟著師父學。有的人不明白，以為師父就是師父，徒弟就是徒弟；不錯，有的時候是這樣子！但是有的時候師父又做徒弟，徒弟又做師父。

好像鳩摩羅什法師以前的小乘師父，以後就又拜他作大乘的師父。天親菩薩和無著菩薩兩兄弟，弟弟原來是小乘的法師，哥哥是大乘的法師。這位弟弟就專門破壞哥哥的大乘法，到處說他怎麼樣不好，怎麼樣不對；又說根本就沒有大乘，這都是假的。結果他的哥哥用方便法，叫人去告訴他說：「你哥哥病了，就要死了，想見一見你的面。」這個弟弟想：「哥哥這麼糊塗一輩子，現在要死了，我應該見一見他。」於是乎就去見哥哥。哥哥就對他說：「我從來沒有請你做過什麼事情，現在我將要死了，請你給我念念《華嚴經》吧！」他弟弟想：「這大約也沒有什麼關係，我就給你念念啦！」一念，越念越害怕，越害怕他越要念。害什麼怕呢？「這個大乘的道理這麼樣妙，真不可思議！我以前一點也不懂，就毀謗大乘，這豈不是太愚癡囉！」越念越覺得自己罪過太大了。
他以前寫過五百卷毀謗大乘法的「論」，現在後悔了，說：「我造這些論，真是太不應該了，應該把舌頭割下來！」他就向他哥哥借寶劍。他哥哥說：「你要寶劍做什麼？」他說：「我以前毀謗大乘，現在才知道我的罪過無量無邊。我要把自己的舌頭割下來！」二祖為法斷臂，他要為法割舌頭。他哥哥就說了：「你以前雖然用你的舌頭毀謗過大乘，但你現在可以用它來讚歎大乘啊！又何必要割下它來呢？好像你跌倒在地上，你還是借著這個地站起來就是了，何必把舌頭割下來呢？割下舌頭又有什麼用呢？」他一想也對，於是乎就捨棄小乘，造了五百卷的《華嚴論》來讚歎《華嚴經》。

你看，就在佛教裏，小乘、大乘，親兄弟就爭論不休，何況其他人呢？就在佛教本身，就有這麼多個麻煩，何況其他的外道呢？佛教和其他宗教本來是一樣的；不但一樣，佛教還包括一切的宗教。為什麼呢？因為佛教是講法界性的，沒有一個邊際、沒有一個角落；它是全體大用的，所以它不捨棄任何一個眾生。無論那一個眾生，都有佛性，都可以成佛；就是天魔外道，也都可以成佛。所以說佛教是最平等的，沒有再像佛教這麼平等的了；人人都可以做佛，好像人人都可以做總統一樣的，這是真正的民主平等。

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爾時，可愛樂法光明幢天王，承佛威力，普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾，而說頌言。

「爾時」：在這個時候。「可愛樂法光明幢天王，承佛威力」：可愛樂法光明幢天王，仰承著釋迦牟尼佛的大威神力量。「普觀一切少廣天、無量廣天、廣果天眾，而說頌言」：普遍觀察一切少廣天、無量廣天、廣果天眾的因緣，又用偈頌把前邊長行中的道理再說一遍。

諸佛境界不思議 一切眾生莫能測
普令其心生信解 廣大意樂無窮盡

「諸佛境界不思議」：這一位天王讚歎諸佛。諸佛的「諸」字，可以說是十方諸佛，也可以說就是本師釋迦牟尼佛。這個「諸」字，若按照十方諸佛來講，就是個「多」字；若按照本師釋迦牟尼佛來講，就是個「一」字。所以這個「諸」字可以當「多」字講，也可以當「一」字講。有人說：「法師，你這回真是講錯了！這個『諸』字，任何人都是當十方諸佛、一切諸佛講。你怎麼說當『一』字講，就是一位佛呢？」不錯，你當「多」字講，我就當「一」字講；你講你的「多」，我講我的「一」！一已經不少了，為什麼要講那麼多呢？這個「諸」，把它的意思再改，就連「一」也沒有了，就當個語助詞來講，就是這位佛。這位佛是哪一位佛？沒有佛！沒有佛，可又是這位佛。這位佛沒有到十方去，也沒有到微塵裏邊來，就是這位佛！又有人說：「沒有這麼一位佛。」沒有這麼一位佛，怎麼會有那麼一位佛？你想想看！這位佛是諸佛之母，這位佛是眾聖之尊，這位是天中天，這位佛是聖中聖，就是這「諸佛」！所以說「諸佛境界不思議」。諸佛的境界怎麼不可思議呢？你們想一想！

想一想，就是可思議；你不能想，不能想，就是不可思議──不可以心思，不可以言議。怎麼樣叫不可思議？我告訴你們，這個境界，就是沒有境界，什麼境界都沒有，本來如是；本來不多，本來不少，本來不大，本來不小。你說這有個什麼境界啊？若有個境界，那就是著相；所以這不思議，就是沒有境界。諸佛沒有什麼境界，諸佛和我們是一樣的；你不要另外頭上安個頭，不要向外去找！諸佛在自性裏邊。又有人說：「這個法師越講越錯，連個『諸』字也不會講。又說沒有境界，沒有境界，怎麼又說個境界呢？」你說有境界，你把境界拿來我看看！下面這三個字「不思議」，不就說得明明白白了嗎？因為沒有境界，所以才不可思議；若是有境界，就可思議了。這就是諸法空相，諸法空相又有個什麼？這就是諸佛的境界。我不要講得太多，講太多，就越講越沒有邊。還是回來了！

「一切眾生莫能測」：不單是你、我、他想不到這種的境界，就是從菩薩到地獄、餓鬼、畜生這九法界，也沒有哪一個眾生可以知道佛的境界。《華嚴經》裏有一首偈頌說：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」你若想知道佛的境界，就要把你的心清淨得好像虛空似的，這就知道佛的境界了。佛的境界就像虛空一樣，空無所空，所空亦無；連個空都沒有了，這是佛的境界。既然這樣，那麼我說什麼也沒有，你怎麼就說我講錯了？我這是有根據的，不是空談呢！現在你知道我沒有講錯，原來是你打了那麼多的妄想，不明白諸法空相的這個道理。所以說諸佛的境界，沒有哪個眾生可以揣測、了解。「普令其心生信解」：普，是周遍。周遍地使令一切眾生的心都生出信心，都能明了。「廣大意樂無窮盡」：這位廣大意樂天王知道，佛的境界雖然說是沒有，但是還無窮無盡，這個境界是多得不得了！這個世界上所有的現象，無不是佛的境界；刮風是佛的境界，流水也是佛的境界，鐘鳴也是佛的境界，鼓響也是佛的境界，乃至於蚊蟲鳴也是佛的境界。你若明白了，一切都是佛的境界；你若不明白，就都是眾生的境界。

若有眾生堪受法 佛威神力開導彼
令其恒睹佛現前 嚴海天王如是見

「若有眾生堪受法」：若有，就是假設有。在說這個偈頌的時候，還沒有這些個眾生，所以說假設。假設有這一類的眾生，什麼眾生呢？就是堪可接受佛法的眾生。意思就是說假設有眾生差不多可以接受佛法。「佛威神力開導彼」：佛就用他的大威神力來開導他，一點一點地循循善誘，令這個眾生一步步地向佛法的道路上走。循循善誘，就是用種種的方便法來試一試。這個眾生不接受這個方便法，就用另一種的方便法來試一試，看看他接受不接受？也就是想盡方法來開導他，令他從愚癡得到智慧，從智慧又得到覺悟，這叫開導彼。這個「彼」，就是說的眾生。

「令其恒睹佛現前」：恆睹，就是常常看見。使令這個眾生常常看見佛，睜開眼睛也見佛，閉上眼睛也見佛，不睜不閉也見佛；就這樣常常見到佛，想不看也不可以。好像那個「城東老母」最怕見佛，但是她睜開眼睛就看見佛現在她前邊；她趕快把眼睛閉上，佛還是現在她前邊。她跑到一個角落去，面對著牆壁說：「這樣佛就不能現在我的前邊了。」但是佛還是現在她前邊。她各處跑想躲避佛，但是不論走到什麼地方也躲不開；她到什麼地方，佛就在什麼地方。這一類的眾生就是和佛有緣，想不受佛度也不可以的，沒有法子跑得了。

「嚴海天王如是見」：這位嚴海天王看見佛的這種威神力量是不可思議的，眾生沒有法子能明白這個道理。我們現在都是眾生，所以沒有法子能明白佛；但是佛可明白眾生，無論哪一個眾生心裏想什麼事情，佛都知道。所以《金剛經》上說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」所有一切眾生無論有多少種心，佛完全都知道你的心在想什麼，知道你所歡喜的是什麼。這位嚴海天王見著這種的境界，所以說出這麼四句偈頌來。

一切法性無所依 佛現世間亦如是
普於諸有無依處 此義勝智能觀察

「一切法性無所依」：法的性是什麼呢？就是個空，空無所有；因為空，所以就不需要依了。你說這空依個什麼？空沒有一個所依處。「佛現世間亦如是」：佛出現在這個世界上，也就好像這個法性一樣是空的。「普於諸有無依處」：空什麼呢？佛空一切有，不依一切有。為什麼呢？因為他是無相的。佛教化一切眾生都要離相，要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離相，才能得到覺悟。如果佛自己還有一個相，那豈不是一個大矛盾了嗎？所以佛是空相的。「此義勝智能觀察」：這一個義理，就是勝智天王所能觀察明白的道理。

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今天來了一位客人，這位客人給我們講了很多法。他想不到這些法我們這裏的人早就都明白了，他費了很大氣力，我們聽得可一點也不難。你們今天晚間來評論評論，他這個講演講得怎麼樣？誰有什麼見解都可以提出來研究。每逢有什麼事情，我們大家都共同研究，看看誰有什麼意見。有意見就說，沒有意見就不說；意思就是：不要私下偷著講！

「粗言及細語，皆歸第一義。」粗言，就是沒有什麼意思、很粗淺的話；細語，就是很微細的意思。粗言及細語都是第一義。我以前聽經，就專聽不會講經的人講；他講得越不好，我越要聽，講得好的我就不聽了。為什麼呢？不好的裏頭，你若能找出一個好的，那就是道了！所以和你們這些美國人正相反。你們昨天去聽經，聽完了就說，聽一次已經就夠了，已經太多了。這和我學佛法的思想是不一樣的。

記得我在十三、四歲的時候，在離我那兒五里路的地方，有人講《地藏經》，我每天都去聽。不是坐車去聽，是用兩條腿走著去聽；要走一個要鐘頭才到，就這麼遠，我也天天去聽。講經的這位法師又不認字，把字都講錯了。好像今天這位法師也是這樣子，方居士寫颱風襲港，他說颱風龍港；因為襲字上邊是個龍字，底下是個衣字，所以他說颱風龍港。但是我聽得很有意思的，有什麼意思呢？《易經》上講「雲從龍，風從虎」，所以有颶風就有雲，有雲一定有龍。

《法華經上》說：「從佛口生，從法化生，得佛法分。」他說是：「依口生，依法化生，得佛法分。」這是《法華經》上所說的道理，以他這一類的人，他能記得、能講已經算不錯了。果寧你先前批評他，怎麼現在我問大家，你就不講了？你怎麼不對大家講一講這個情形？你來對大家講一講。

我們要向所有的人學習，善者可以為法，不善者可以為戒。你若認為他是對的，我們就照著去學習；如果認為他不對，我們以後做事就不要那麼樣子。這是很要緊的，我們大家共同來研究；大家有什麼見解，都拿出來公開地講一講，這是好的。
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隨諸眾生心所欲 佛神通力皆能現
各各差別不思議 此智幢王解脫海

「隨諸眾生心所欲」：隨，就是跟著，也就是隨順著。隨順什麼呢？隨順眾生心和眾生欲，也就是隨順一切眾生心裏所歡喜的事情、所願意的事情。普賢王菩薩十大願王，其中有一願就是恒順眾生。十大願王是：

一者禮敬諸佛。這個禮有七種。其中有一種就叫我慢禮。行這我慢禮，就莫如不禮，不禮還好過禮了。怎麼叫我慢禮呢？就是禮佛的時候，身體就只做這麼一個形式而已，心裏也沒有觀想：「我現在禮十方佛、十方法、十方僧。」就這麼好像坐火箭似的，頭還沒有叩到拜墊上就起身了。起身又叩，起身又叩，就這麼慌慌張張的；不知道是想要到廁所去，或者想要到什麼地方去？來不及了、等不了啦！這就叫我慢禮。

又有身心恭敬禮。向佛敬禮的時候，這心就觀察：「我這兒在拜佛呢！」身也很如法、很有次第的那麼拜下去；拜得很自然的，不是像坐火箭那麼快、那麼迅速。這叩頭不是賽跑，看誰跑得快。我看有幾個人叩頭，人家才叩一個，他那兒三個已經都叩完了。念這個偈頌，他也不隨著這個意思去拜。這不知道是誰教你們的？拜佛的時候身要恭敬，心也要恭敬。所以一樣的事情，人家拜佛就有功德，你拜佛就什麼功德也沒有，空過了。還有法界禮，就是遍禮一切諸佛。這七種禮，你們初學佛法的都應該去查一查，研究研究。我今天沒有那麼多時間完全講，你們有願意懂的，以後就自己研究去；不願意懂的，那你就糊塗著！

二者稱讚如來。他要稱讚十方如來。
三者廣修供養。他要廣大地普修供養。
四者懺悔業障。他要懺悔自己的業障。
五者隨喜功德。他要隨喜諸佛的功德。
六者請轉法輪。他要請佛轉法輪、請菩薩轉法輪、請阿羅漢轉法輪、請一切賢聖僧轉法輪。
七者請佛住世。他要請一切諸佛常住於世。
八者常隨佛學。他要常常跟著佛學。
九者恒順眾生。他要恒常地隨順眾生。
十者普皆迴向。他所有的功德都給十方眾生來迴向，他自己不要。

「佛神通力皆能現」：佛的這個神通力，能滿一切眾生的願；眾生願意什麼，佛就示現什麼給他。「各各差別不思議」：差別，就是不同。所有眾生的心都是不同的，各有各人的思想；這種不同的境界不可思議，你沒有法子明白。你看看眾生的心，有的人就相信佛法，有的人就不相信佛法，有的人就將信將疑，你說多奇怪！有的在這兒聽經，聽了佛說的道理，就生出一種信心，要來研究佛法；有的人聽經，就好像風從耳邊吹過去似的，過耳不留；有的人在這兒聽經，就想要吃一點好東西；有的人在這兒聽經，又覺得沒有喝酒那麼好；有的人在這兒聽經，就說還不如喝咖啡呢！有的人聽經，就說不如去跳一跳舞；有的人又說看電影比聽經好得多。這種種的心，思想不同的。有的人聽了經就如獲至寶，說：「我今天又明白很多的道理。」有的人聽了，就覺得枯燥無味，沒有什麼意思。有人又想：聽經沒有拍拖那麼快樂，坐這兒死板板的，又這麼冷！你看，就現在在這兒聽經的這些人，這心就有這麼多的不同。有的人打妄想，打到西方極樂世界去了；有的人又打妄想，打到東方琉璃世界去了；有的人打妄想，打到南方寶生世界去了；有的人打妄想，又打到北方羯磨世界去了。這就是各各差別不可思議。「此智幢王解脫海」：這就是智慧幢天王所得到的解脫海法門。

過去所有諸國土 一毛孔中皆示現
此是諸佛大神通 愛樂寂靜能宣說

「過去所有諸國土」：過去所有的一切諸佛國土。過去沒有過去，現在不是現在，未來沒有未來；這是《金剛經》上的道理，三心了不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。怎麼說三心不可得呢？過去的已經過去了，所以過去心不可得；現在不停留，你說這個是現在，這個又跑了，所以現在心不可得；未來的還沒有來呢！沒有來的也了不可得。所以你找這個三心，了不可得！

所謂「三心不了水難消，五觀若明金易化」；你若有過去心、現在心、未來心的分別，那連施主供養你一杯水，你都受不了，沒有法子消化這種的供養。五觀，佛制比丘，食存五觀；所以出家人吃飯的時候，要三念五觀。三念就是：（一）願斷一切惡；（二）願修一切善；（三）願度一切眾生。五觀是：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正視良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。你若明白這五種的觀，就是吃金子也會消化，不要說喝水。過去心、現在心、未來心這三心了啦，受供養是沒有問題的；你若三心不了，就是受人家供養一杯水也是不容易的，也沒有法子消受。

「一毛孔中皆示現」：過去所有的諸佛國土，是無量無邊的；可是佛在一個毛孔裏邊，就能夠示現這麼多的諸佛國土。有的人聽了就說：「這個我才不相信呢！」當然你不相信，你要若相信，你就懂得佛的境界了。就因為你的善根不夠，沒有那麼深的善根；所以遇著真正的佛法、真正的道理你就不相信了。為什麼你不相信呢？因為你業障太重，魔力甚深；所以對佛教這種奧妙不可思議的道理，沒有法子明白，沒有法子能相信。魔王就希望你不要相信佛法，你若相信佛法了，魔王的眷屬就少了；所以魔王就希望人不要信佛。佛在一毛孔裏邊，就能現出諸佛國土的這種境界；你若得了五眼六通，就知道這是很平常的事，一點都不奇怪的。

「此是諸佛大神通」：這就是十方諸佛所得到的大神通力。佛自己不說他比任何人高，也不說他比任何人低；因為所有的宗教，都在佛教裏頭包括著。佛教以法界為性，誰又能跑出這個法界呢？你怎麼樣跑也跑不出這個法界。尤其這部《華嚴經》，就是以法界為它的宗。佛又說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」佛法就這麼妙。「愛樂寂靜天王能宣說」：這位愛樂寂靜天王能宣說這種的道理。

一切法門無盡海 同會一法道場中
如是法性佛所說 智眼能明此方便

「一切法門無盡海」：一切法門，就是八萬四千法門。八萬四千法門的每一個法門，又都可以分出八萬四千法門；所以法門是無窮無盡的，有不可說不可說那麼多。「同會一法道場中」：現在這一切的法，在這個道場裏邊，又都融會貫通成為一種的法門，也就是無量法門攝為一法門了。「如是法性佛所說」：多就是一，一又變成多，一多無量；像這種的法性，就是釋迦牟尼佛所說的。「智眼能明此方便」：這位智眼天王得到這種無盡法門海的三昧解脫門，所以他能明白這種的方便法門。

十方所有諸國土 悉在其中而說法
佛身無去亦無來 愛樂慧旋之境界

「十方所有諸國土」：世界上不僅僅就我們這一個世界，有十方世界；十方世界就有無量無邊那麼多的世界。所以說此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土。現在總括起來，就說是十方。「悉在其中而說法」：十方所有的一切諸佛國土，每一個國土裏邊都見著佛在那兒說法。「佛身無去亦無來」：是不是佛到每一個國土去了呢？不是。因為佛的身沒有去也沒有來。《金剛經》上解釋「如來」這兩個字解釋得很好，說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」有一些人連佛教的名詞都不懂，對佛教的道理也一點都不明白，就很大膽地來批評佛教；說佛教這樣也不對，那樣也不對。其實，對他也不知道是對，不對他也不知道是不對。眾生的顛倒相，就是願意在顛倒中還做一些個顛倒的事，在迷惑裏邊又做一些個迷惑的事，所以這是太可憐了！「愛樂慧旋之境界」：前邊所說的這個道理，就是愛樂慧旋天王所明白的境界。

佛觀世法如光影 入彼甚深幽奧處
說諸法性常寂然 善種思惟能見此

「佛觀世法如光影」：佛看一切的世間法都如幻如化，也就是《金剛經》上所說的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以說佛觀世法好像電光，不是常的；又好像影像，不是真的。既然不是真、不是常，那就是虛妄不實的。「入彼甚深幽奧處」：可是佛能入到這個世法裏邊來弘揚佛法，到那個最不可思議的境界上。幽，就是人所不能見的；奧，是很奧妙的，也就是不可思議的境界。「說諸法性常寂然」：佛說一切諸法的自性是寂滅的，不可以用言語來把它說出來；說不出來的那個，就是法性的寂滅相。所謂：「諸法寂滅相，不可以言宣。」「善種思惟能見此」：這個就是善種思惟天王所明白的境界。

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有人願意學英文、寫文章的，果舟發心來給改一改你們的文章，拿到外邊去發表，一個禮拜一次。譬如這個禮拜他出個題目，你們願意寫文章的，下個禮拜同一天就都交給他；再等下個禮拜他再來的時候，就都改好了。因為果舟他是寫文章的，對文章修改是很明白的，這也是大家的一個好機會；誰願意寫的就寫，不願意寫的也不勉強。誰覺得自己的英文不太好，就可以寫一寫文章；若覺得自己英文好的呢，就不一定要作這個文章。

「思量有病苦，無病便是福；思量饑寒苦，飽暖便是福；思量災難苦，平安便是福。」近幾天來，很多人都得了流行性感冒。果進，今天覺得怎樣？有好點嗎？有病要休息，蓋上被多睡一點，休息休息就好得快一點！還要多喝水，或者沖一個熱水澡，也會好得快一點。近來這個流行性感冒，看報紙上說死了五十多人，相信會有七、八十人。倫敦的流行性感冒，死了一千多人，這是很嚴重的一個問題了。現在每一個人都要特別小心一點，要穿多一點衣服。這個病，我相信就是今天試驗原子彈、明天試驗原子彈的這一股毒氣在虛空裏頭，把空氣都染污了，所以才發生這種流行性的感冒。或者有人放衛星到太虛空去撒毒，想試一試人受得了受不了，將來作戰的時候就可以用。這兩個原因或者都有的。

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佛善了知諸境界 隨眾生根雨法雨
為啟難思出要門 此寂靜天能悟入

「佛善了知諸境界」：佛是無所不知，無所不能，無所不會，無所不通的；他善於明了一切的境界，一切眾生的根性。「隨眾生根雨法雨」：眾生就好像花草樹木一樣，大的樹就得到多一點的雨量，小小的草就得到少一點的雨量。我們眾生也是這樣子，善根深厚的就得到多一點的法雨，善根淺薄的就得到少一點的法雨。「為啟難思出要門」：佛為眾生開啟不可思議的出世的最重要的法門。「此寂靜天能悟入」：這個就是寂靜天王所能明白的境界。

世尊恒以大慈悲 利益眾生而出現
等雨法雨充其器 清淨光天能演說

「世尊恆以大慈悲」：佛為世出世之尊，常常用大悲心來教化眾生；眾生有任何的過錯，佛也都能原諒眾生，不怪眾生。佛教不像其他的宗教，說是：「信我的，就是造罪業也會上天堂；不信我的，就是做功德也要墮地獄。」這種的道理，簡直的就不合乎邏輯學；根本就是一種土匪的法律，不講道理。無論哪一個眾生，甚至於你罵佛、毀謗佛，佛也不怪你的；不過你謗佛、罵佛就自己造罪業，並不是佛怪你，給你罪業。「利益眾生而出現」：佛為了利益一切眾生，出現於世。「等雨法雨充其器」：佛是最平等的。佛說法，眾生各得其應得的利益，菩薩就得菩薩的利益，阿羅漢就得阿羅漢的利益，比丘、比丘尼就得比丘、比丘尼的利益，優婆塞、優婆夷就得優婆塞、優婆夷的利益，各得各的好處。眾生就好像一個器皿，器皿大的就裝多一點，器皿小的就裝多少一點。「清淨光天能演說」：這位清淨光天王能演說這種的境界。

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我們人學佛法要有一點忍耐性，一天學一點、一天學一點；時間久了，就會開大智慧，就會明白佛法了。佛法就好像大海裏頭的水似的，你的智慧開朗了，也就好像海那麼無量無邊。所以才說：「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心；自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海；自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾。」所以學佛法如果沒有一個長遠的時間，是不會明白的。

三藩市這個流行性感冒還沒有過去，所有的人最好不要喝涼水，不要吃生的東西，不要吃沙拉。喝牛奶，也把它燒滾了再喝，比較好一點。多喝粥、多喝水，就把這種的毒解過去了。還有大陸出的「銀翹解毒片」，那個藥品很有功效的；它本來說一次吃四片，在你病得比較厲害一點的時候可以吃八片，最多的時候吃十二片，這個病就會減輕的。
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復次，清淨慧名稱天王，得了達一切眾生解脫道方便解脫門。

「復次」：前邊經文的意思還沒有說完，所以再繼續地來說一說。「清淨慧名稱天王」：這一位天王，名字叫清淨慧；他有清淨的智慧又很有名聲，在天王之中他是很有名的。「得了達一切眾生解脫道方便解脫門」：他悟得了一種三昧，能明白所有九法界眾生的解脫道。法界共有十法界：佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，這叫四聖法界；天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界，叫六凡法界。六凡法界又分出來三善道和三惡道，天、人、阿修羅是三善道，地獄、餓鬼、畜生是三惡道。

菩薩是大道心的眾生，緣覺叫中道心的眾生，聲聞叫小道心的眾生。天道、人道、阿修羅道是三善道的眾生。地獄、餓鬼、畜生是三惡道的眾生。這三惡道，各有各的因，各有各的果。種善因就結善果，種惡因就結惡果，種瓜就得瓜，種豆就得豆。所以才說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」又講這個心字，說：「三點如星佈，彎勾似月牙；披毛從此起，作佛也由它。」心字上邊的三點，就好像星星在天上排佈著似的；心字下邊的彎勾，好像初三那彎彎的月牙似的。你披毛戴角、做牛做馬，都是從這個心造出來的；你修行修成佛，也是這個心成的佛。所以說「十法界不離一念心」，也就是這樣子的；你願意往什麼地方去，就往什麼地方去。

我們人這個心，就像一粒微塵在這個虛空裏頭似的；忽高忽低、忽上忽下，忽然而天，忽然而地，忽然而佛國，忽然而人間。《孟子》上有這麼幾句話，說得也很好：「有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求，哀哉！」家裏雞丟了、狗丟了，你就知道各處去找一找，要把牠找回來；但有人把這個心跑了、丟了，卻不知道找回它，你說這可憐不可憐？又有幾句講這個心的：「操之則存，捨之則亡；出入無時，莫知其向。」操之則存，就是你拿著它、抓著它、看著它、守護著它，它就在這兒。你時時參「念佛是誰？念佛是誰？……」它就不跑了，它就在這個地方。捨之則亡，你若把念頭一放下了呢，它就跑了。「哎，今天電影院是演的什麼電影啊？街上那兒又示威呢，今天馬路上有很多車發生意外了……」就打這種種不重要的妄想，這個心就跑了；就好像那個馬，你不牽著牠的籠頭，牠就跑了。出入無時，這個心你也不知道它什麼時候出去、什麼時候回來；它走了也不告假，回來也不銷假。有一個人說：「喔！我就是這樣子！」那你就是「心」。莫知其向，不知道它往什麼地方去了。這都是講的這個心。現在這位清淨慧名稱天王能了達一切眾生的心，也知道怎麼樣用種種的方便法；叫他得到解脫，令他能明白，使他得到這種出世的解脫法門。

最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂，如光影普示現解脫門。

「最勝見天王」：這一位天王叫最勝見，他的見解是非常銳利、聰明的。「得隨一切諸天眾所樂，如光影普示現解脫門」：他得到隨一切諸天眾所好樂的，就像光和影一樣普遍示現的這種解脫門。有光就有影，有影才有光；若沒有影，決定也就沒有光。光是明意，影是暗意；光是屬陽，影就屬陰。光是無礙的，影好像有礙，但是也是無礙；好像有形，但又沒有形。月亮就是光，水中的月影就是月亮的影子；月亮的本體沒有來到水裏，可是就能在水面上映出月影。也就好像鏡像似的，有形像過來，它就現出一個形像；因為它那兒有光，所以就現出這個影子。這個「光影普示現」，就好像千江有水千江月一樣；月本來就是一個，但是千萬條江水裏都有月的影現出來。月也沒有來，水也沒有去，但即刻這個影像就現出來了。所以說：「佛如清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」佛就像空中的清涼月似的，常在畢竟空裏邊現出來；眾生心裏的水清淨了，菩提覺道也就在你的心裏頭現出來，也就是佛光照到你的心裏了。有人說：「那只是一個影。」但是你若修，就變成佛光了。

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有個比丘尼告訴我，說有人告訴她明天會地震。我告訴她說：「不會的！」她說她也不跑了。三藩市這兒，有這麼多真正在學佛法的人；雖然人人還有多少無明，但是都願意把這無明破了。這個地震，就是由無明生出來的；你沒有無明了，什麼毛病也就沒有了。所以最要緊的，就是要破無明；破無明，就顯法性，法性就現出來了。我告訴你們，最要緊的，就是學佛法不要倦怠！不要學學就疲倦了，覺得：「我學了四年了，怎麼還沒有成佛呢？這學佛也沒有什麼意思，莫如去學外道好一點。」你一生這種心，不用說學四年，就學四十年也不會有成就的。這就是心還沒有真呢！「心真則事實，願廣則果成」，你心若真了，就會生出實在的事情來；你發願發得廣大，果位很快也就會成就了。這是很要緊的！
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寂靜德天王，得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門。

「寂靜德天王」：這一位天王有寂靜之德。什麼是寂靜之德？就是禪定的功夫。他這種禪定寂靜的功夫，能令一切眾生見著他，就生出一種定心來；他能影響眾生修寂靜、禪定的功夫，久而久之，就有這種寂靜之德，所以他的名字就叫寂靜德天王。「得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門」：這位天王得到一種三昧，叫普嚴淨一切佛境界大方便。他在一念間，就能令十方諸佛國土同時都有特別殊勝的妙好莊嚴；一切佛所有神通變現的妙境界，他也都能顯現出來。能做這種最大的方便。什麼叫大方便呢？大方便，就是不方便中的方便。本來這種方便法不可以用的，但他能用這種不可思議的方便法門。他得到這種的解脫法門。

須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。

「須彌音天王」：這一位天王的名字叫須彌音。須彌，是妙高的意思。他的聲音非常微妙，三十三天都能聞見他這個聲音，所以叫須彌音天王。「得隨諸眾生永流轉生死海解脫門」：他所得的解脫門是什麼呢？他能隨順眾生，眾生歡喜什麼他就滿眾生的願。歡喜是一種的欲，眾生各有各的欲望：有的就希望成佛，有的就願意做菩薩，有的就願意做一個緣覺或者獨覺。有的眾生只要做一個阿羅漢就滿足了，所謂「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」；他不管一切眾生苦不苦，眾生苦是眾生的事，他自己了生死就算了，不願意度眾生，這是聲聞的欲望。

天人的欲望，就願意在天上享一點快樂就好了；思衣衣至，思食食來。一想穿好衣服，很美麗的衣服就穿到身上了；一想吃好東西，好東西就現前了。但有的時候會多一點，有的時候少一點；不像極樂世界那樣，一切都是正好。極樂世界也是你想吃什麼就有什麼，還不會多也不會少，恰到好處；天人就不是那樣子，或者多一點，或者少一點。多了，他就說：「喔，我把它全吃了。」這一吃就覺得不太舒服了。有的時候又不夠，好吃的東西還沒有吃夠就沒有了。這就是業報的關係，他雖然有這種快樂，但是還有美中的不足；極樂世界就不單美而且足，不多不少，不大不小，正好！

阿修羅就想：「天人在天上這麼快樂，我一定要把他趕到世間去，由我來管理天上的事情。」他有這種領袖欲，要來領導諸天。在人間的阿修羅也有領袖欲。怎麼叫領袖欲呢？就是我要當第一，你想叫我當第二，那是不行的，這就叫領袖欲。人就有富貴名利欲，又想發財，又想當官；又想有名，又想有利。所以你走遍世界，見到的就只有兩種人：一個求名，一個求利。不求名的就要求利，不求利的就好名；名利這兩個字，把人迷得很厲害。畜生就有畜生的欲，餓鬼就有餓鬼的欲。畜生有什麼欲呢？有愚癡的欲，顛倒的欲。牠所歡喜的，都是很愚癡的。餓鬼有什麼欲呢？有貪心的欲；總想要吃東西，但是總也沒有東西吃，太可憐了！地獄有什麼欲呢？地獄的眾生，就有瞋心的欲，脾氣的欲。脾氣像火似的，就被火燒；脾氣像刀子似的，就被刀割。總而言之，像什麼，就有什麼麻煩。

眾生為什麼永流轉生死海呢？就因為有這個欲，所以就在生死海裏邊頭出頭沒；生了又死，死了又生；流過去又流回來，流回來又轉過去。就這樣流去轉來，轉來流去，沒有停止的時候。在六道輪迴裏頭這麼輪來輪去，這就叫流轉生死海。這位天王明白這個道理，能隨順眾生流轉的生死海；而令他們覺悟，出離這個流轉的生死海。他得到這種的解脫門。

方才講天人在天上非常的自在、快樂，可是天福也有窮盡的時候。天福一沒有了，就有五衰現相；這五種的衰一現相，天人的壽命就終了。什麼叫五衰呢？

一、花冠萎謝。天人的帽子是用鮮花編成的；這個花一天比一天更美麗、更鮮豔，永遠也會不凋謝。等他五衰現相的時候，這花就乾了、凋謝了，花帽子就沒有了；這就表示他的壽命要終了。

二、衣著塵埃。天人所穿的衣服是沒有塵埃的，因為天上根本就沒有塵埃；不像我們人世間，一個禮拜就要清掃一次，把這個地方收拾乾淨了它。天人不需要這麼多的麻煩，他所住的房子沒有塵埃，所穿的衣服也沒有塵土。我們人間這個衣服常常要洗，天人的衣服不需要這麼多麻煩；什麼科學、化學的東西都不要，它自然就沒有塵土。但等到他五衰現相的時候，他的衣服上就掛上塵土了。這塵土是從什麼地方來的呢？就從他的業障來。他的福報盡了，業障現前，衣服上也就有了塵土了。

三、兩腋汗出。天人身上不出汗的，總是有一股香氣；等他五衰現相的時候，兩個胳膊底下就有汗流出來了。

四、臭氣入體。天人身上總放香，這不是用香粉塗的；是因為他修五戒十善，所以感應得身上自然就有香氣。不要說天人，就是人間的人也是這樣。如果你能持戒，修戒律，你的身上也就會有一股香氣，不會有臭氣；你若不持戒律，身上就有股臭氣。天人五衰現相的時候，臭氣就生出來了；所有的天人看見這位五衰現相的天人在坐在那兒，就都掩鼻而過，不願意和他在一起，就好像我們見著死人了似的。死人身上爛得那個樣子，又有血水又有蟲子在身上爬，臭成那個樣子；人人見了，都把鼻子捂上，就趕快走過去了。天人五衰現相，臭氣入體的時候，也就是那樣子；其他的天人一看見他，就掩鼻而過，望望然去之──望了又望，就趕快走開了。

五、不安於座。這位天人看人家都掩鼻而過，自己就慌起來了：「哎呀，我要完了，我要完了，我要死了！」本來天人常常都是坐著的，他坐不住了，跳起來了。跳起來一想：「哎，不對，我還應該坐著。」於是又坐下，坐下又跳起來；這麼跳了幾跳，壽命就終了。你不要以為天人是怎麼樣，你看那個天人臨終的時候很好玩的，在那地方蹦蹦跳跳的；所以生到世界上來，還是那麼蹦蹦跳跳，因為他臨終的時候，就是那樣子命終的。歡喜跳舞的人聽了很不高興，說：「沒有這個道理！」我也說沒有這個道理。

淨念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門。

「淨念眼天王」：這一位天王念佛、念法、念僧，得到淨法眼，所以叫淨念眼天王。「得憶念如來調伏眾生行解脫門」：他得到的這個定力，叫憶念如來。憶念，就是不忘；不忘什麼呢？不忘記如來。去妄存誠，你把妄心去了，只存一個真誠的心，這就是憶念如來。你又能羨慕諸佛國土，願意發願往生，這也是憶念。憶念佛的法身、憶念佛所化的境界，這麼憶念佛、憶念法、憶念僧，才能調伏眾生行。娑婆世界的眾生，最不容易調伏；所以《地藏經》上說：「南閻浮提剛強眾生，難調難伏。」每一類的眾生，都執著自己的我見、自己的我相，貢高我慢，不肯虛心，不肯受教。就是有良師善友來循循善誘，令他利益自己又利益他人；他總是不相信，不接受這個好意的教誨。因此眾生就常常的為眾生，就因為他不願意了生死、脫輪迴，不願意離苦得樂，所以說難調難伏。

現在這一位天王能調伏眾生行。怎麼叫調呢？好像你把水和牛奶倒在一起，用湯匙把它攪一攪，就分別不出來哪個是水，哪個是牛奶，這就是調和了。又好像我們今天吃的這個菜，白蘿蔔和紅蘿蔔放到一起煮，本來是不錯的；但是因為沒有調味，沒有調和，所以吃起來就淡而無味覺。你若會調味，放上一點油、鹽、醬、醋，把它一調和，人人就都歡喜吃了。一樣的東西，有味道他就歡喜；如果沒有味道，雖然沒有人說不歡喜，但是心裏頭總有一個問題在那裏。怎麼叫伏啊？好像老虎見著人就咬人，見著畜生就吃畜生，一切都是牠口中的肉。你若能有神通，把這個老虎教化得不吃肉只吃齋了，這就叫伏了。調伏眾生行，這個眾生，也就包括老虎在內。

我們禪堂裏頭，前幾天打禪七，這麼多人在一起用功參禪、修道；這個時候，就是龍也要盤起來，是虎也要臥起來，這就叫伏了。眾生有不守規矩的，你能令他守規矩；不聽教化的，你能令他聽叫化了，這就叫調伏眾生行解脫門。這位天王得到這種的解脫門。

可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門。

「可愛樂普照天王」：這一位天王的光明是普照的，一切眾生和他都有緣；天上的人、人間的人都愛護、歡喜這一位天王，所以叫可愛樂普照。「得普門陀羅尼海所流出解脫門」：他得到一種三昧，叫普門陀羅尼海。普門，就是由一門而生出無量門，無量門又還歸一門。也就是一為無量，無量為一；一多互用，圓融無礙。這個普周法界的法門，就叫陀羅尼海。

陀羅尼是梵語，翻譯過來叫總持。總，就是總一切法；持，就是持無量義。總，是總身、口、意三業清淨；持，是持戒、定、慧三學圓明，這也叫總持。總持是一個門，由這一個總持裏邊，又生出無量無量、無盡無盡、重重不可說不可說這麼多的總持門，所以叫總持海。這海是個譬喻，就因為它太多了，沒有法子可以用算術譬喻把它算計出來，所以叫總持海。

在這個總持海裏又流出無量無量，不可說不可說那麼多的總持海，所以叫流出。雖然有這麼多的總持海，但是還不要著住，圓融無礙。不像我們人，有一個一，就執著一；有一個二，就執著二；有一個三，更執著三；乃至於無量，就執著這個無量。解脫了以後，多也沒有了，少也不見了；所以離開一切執著相，這個總持海也沒有了。你若不離開，沒有得到解脫，就著相了：「哦，這麼多怎麼辦呢？」就望洋興嘆了：「這海裏這麼多的水，我什麼時候才能把海裏的水喝乾了呢？」就很憂愁的。這是太聰明了！

世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門。

「世間自在主天王」：這一位天王，就是我們一般人所相信的天主，所以叫世間自在主天王。他在天上作天王還覺得不夠，所以又跑到這個世間來作一個自在主；教一切世間那些個貪心的眾生、瞋心的眾生、癡心的眾生都來崇拜他、信仰他。他創出一個教門來，說信者得救，不信者就不得救。所以這些個貪心的人就想：「得救？這是要緊的！」所以就信了。那些個瞋心的眾生一想：「哎呀，我造了這麼多罪業，這麼大脾氣，還是信信這個天主好一點；可以得救，以前所造的罪業都可以免除了！」所以瞋心的眾生也信了。癡心的眾生更是想都不想，就說：「信者得救，那是最好的！無論如何我都要信，你就是說雞蛋是樹上結的，我都信！」為什麼呢？他癡嘛！所以這個世間自在主就大行其道，就教人信天主。

可是現在他懺悔了，他知道自己不對了，說：「我是不行了，你們都去找我那個老板去吧！」所以他就令眾生值佛了，說：「我告訴你們，信我這是靠不住的，要遇著佛才有辦法。」值佛又怎麼樣呢？就生信藏了。這個「藏」就好像地藏一樣，就是在地裏頭生出來，能藏著東西。「只要你以前信過我，現在我就介紹你認識佛。天上沒有任何天人可以比得了佛，天下也沒有任何的神、任何的聖人能比佛高的！」所以說「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」天上、天下都沒有能比得了佛的，所有十方世界的聖賢也比不了佛；世間上所有的一切我都看遍了，一切一切都沒有可以比得了佛的大智慧的。所以他能令眾生值佛生信藏，得到這種解脫，真正得救了。

昨天晚間，講六欲諸天有五衰現相；若是四禪天，就有火燒初禪、水淹二禪、風刮三禪。所以說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災；任君修到非非想，不如西方歸去來。」初禪天到火災的時候，不是像地震那樣，僅僅有一小部分地方有災害；而是整個世界的人都燒死了，大海的水也都燒乾了。空中現出七個太陽，或者其他六個太陽都是人造的；把這世界一切的人和物都燒沒有了，連初禪天的天人也都被火給燒死了。所以你就是修到初禪天，也了不了生死。二禪天就有水災。燒過去就來水了，因為水才能把這火給制住；可是水來得太大了，天連水是水連天，把整個世界都淹沒有了。一直淹到二禪天，二禪天的天人也都給淹死了；這修了幾千萬年，升到二禪天，這回也都完了。這是簡簡單單地講，若是詳細講，就有很多的因緣、很多的原理。水過去後，風災又來了。水是滅火的，但是把火滅了，水也變成災了；那麼風就想把水給吹乾、吹沒有了。但是這個風太大了，把世上所有的東西也都吹毀了，一直吹到三禪天；把三禪天也給毀壞了，三禪天的天人也都被風給吹死了，吹得像氣球似的各處飛。

非非想處天，這是四空處的最高處。四空處，就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天。識無邊處天，只有識；無所有處天，連識也沒有了，但是還能想到。非非想處天，則連想也都沒有了；那是天上最高的地方，有八萬大劫的天福。可是等八萬大劫壽命完了之後，還一樣要墮落；或者墮落餓鬼、畜生、地獄，都不一定的。所以說「任君修到非非想，不如西方歸去來」，不如生到極樂世界再回來，比較有把握。

光燄自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門。

「光燄自在天王」：光，是明朗的意思；焰，是火焰。光焰自在是這位天王的名字，言其智慧是很大的。「得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門」：他得到一種悟處，能令一切九法界眾生，聞法就生信喜心。眾生的身體容易得，但是人身難得；人在眾生裏邊是最聰明的，所以得到人身是不容易。前幾天講過「人身難得，佛法難聞，美國難生。」有的人聽了以為是講笑話，其實不是的。你看美國這個國家，財產豐富，人也很聰明有智慧的。生到這個國家的人，都很有福報；沒有福報，是不容易生在這個國家的。尤其現在佛法到了這個國家來了，凡是這個國家的人，都會得到佛的光明照顧，而聞到佛法。人身難得，現在我們已經得到人身了；佛法難聞，我們已經聞到佛法了；美國難生，我們現在也已經生到這裏了。所以這三種難的問題都解決了！

我們聞法要生信心，你若不信，什麼法對你也沒有用，講什麼你也不信，這是可憐了！你若有信心，就能生出歡喜而出離。出離什麼呢？出離三界。我們一天到晚不知道慚愧，自己以為：「我生來相貌非常的美貌。」你再美麗，隔著也只一層皮，那一層皮裏邊的就都不是乾淨的了。所以虛老作了一首「皮袋歌」，說我們的身體就是個皮袋。皮袋裏頭裝的什麼呢？就裝著屎啊、尿啊，你還拿它當寶貝呢，真是的！我們學佛法、修道就是要出離，出離三界、出離輪迴，出離這個五濁惡世。這一位天王得到這種的解脫門。

樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門。

「樂思惟法變化天王」：這一位天王，他歡喜思惟修行。思惟修行，就是禪定；他明白一切法都互相無礙，而又有種種的變化，所以他的名字就叫樂思惟法變化。「得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門」：他明白的法是什麼呢？他能深入一切菩薩的境界，明白菩薩怎樣調伏一切眾生，他得到這種的行門。如虛空，他明白這個自性猶如虛空，沒有邊際，沒有窮盡。沒有邊，是一個最大；沒有窮盡，是一個最長。他得到這種的解脫門。

變化幢天王，得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。

「變化幢天王」：這一位天王，名字叫變化幢。他的這個幢有無量那麼多的變化，可以變大、可以變小，可以變多、可以變少，又可以變種種的七寶莊嚴。「得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門」：他觀察一切眾生的煩惱，都是從無明生出來的；無明生出來以後，就變成貪瞋癡的煩惱。由貪瞋癡的煩惱，又生出無量無邊的煩惱；所以眾生的煩惱相，沒有數量那麼多。眾生都有煩惱障和所知障。煩惱障就是我執太重了，所知障就是法執太重了；這兩種障礙，就令我們輪迴六道，不能得到解脫。每一個眾生都有他的煩惱，富貴的人就有驕傲的煩惱，貧窮的人就有自卑的煩惱。這煩惱就是因為不知足，你若知足就沒有煩惱了。普悲智，普就是普遍、周遍；悲就是大悲心，慈能與樂，悲能拔苦。大悲心就是看一切眾生都平等平等。這位天王得到普悲的這種智慧，發願度一切眾生。他得到這種的解脫門。

我們天天講這個天王，天王不是只有一個，有很多很多的天王。我們一般所知道的，只是四大天王；但是三界諸天，有無量無邊那麼多的天王。《法華經》裏邊，沒有說這麼多天王；《華嚴經》裏，就舉出這麼多的天王。所以不看《華嚴經》、不聽《華嚴經》，就不知道佛真正的富貴。這個國家有不少人學佛法、研究佛法；但你叫他講一部經，他就把眼睛瞪起來，說：「什麼叫講經？不知道！」他只知道Chan(禪)、Chan，但是不知道什麼叫鹹，什麼叫淡；就這麼糊糊塗塗地就死了，死了就成了一個鹹師。再來生，若再遇不著真正的佛法，還是糊塗。所以我說：「來時糊塗去時迷，枉在人間走一回；不如不來亦不去，亦無糊塗亦無迷。」有的人這麼說：「來時歡喜去時悲」，人生小孩子的時候就很高興的，大家都來賀喜說：「恭喜你得了一個兒子。」或：「恭喜你得一個小姐。」尤其中國人，小孩子滿月，就要請大家來喝酒、吃肉。這個人給一百，那個人給一千，那個人又給一萬；生一個小孩子，賺了很多錢。這是來時歡喜。但等走的時候、死的時候，就悲起來了。「空在人間走一回」，你到人間來一趟，做了什麼功德啦？對世界上有什麼幫助？沒有。沒有，就是空來一回。「不如不來亦不去」，莫如也不生也不滅。「亦無歡喜亦無悲」，就沒有歡喜，也沒有悲哀了。

星宿音妙莊嚴天王，得放光現佛三輪攝化解脫門。

「星宿音妙莊嚴天王」：這一位天王能放光現瑞，他所放的光猶如星宿，微妙地莊嚴諸佛國土，所以叫星宿音妙莊嚴。「得放光現佛三輪攝化解脫門」：他會放無量、無量猶如星宿的光，來遍照法界、莊嚴法界，又能現出佛的三輪攝化。三輪，就是身、口、意。佛的三輪和菩薩、眾生的三輪又不同。佛的三輪可以說是一輪，一輪又可以說是三輪，三輪又可以說是九輪；因為佛的每一輪上，都有三輪的作用。譬如口，口不單單能說法，也能意念；所以也是意念輪，又是神足輪。意，也可以說是說法輪，也可以說是意念輪，也可以說是神足輪。身，也可以說是說法輪，也可以說是意念輪，也可以說是神足輪。每一輪都具足三輪的功用，這叫輪輪不已，轉大法輪。所以佛的三輪和眾生的不一樣。眾生口就是口，身就是身，意就是意；佛的三輪，能互用而無礙。

佛的三輪是以四攝法為主，所以要攝化眾生。攝，就是攝受。譬如有個人在香港，你把這個攝字用上了，把他攝到美國來，這就是攝。或者在紐約，你把這個吸鐵石拿出來，把紐約的鐵給吸來了，這就叫攝。攝有無形的攝、有形的攝。有形的攝，或者是寫封信、打一封電報、打一個電話；他得到信息，知道有這麼個地方，他就來了。無形的攝，是精神攝。有人說：「那和催眠術是不是一樣？」這又不同。催眠術要兩個人合作，這是用神足通，把這個人攝來。彼此也沒有見面，但是或者在坐臥之中，或者在夢寐之間，就見著面了，這個人就來了，這就是用的無形的攝。佛就常常以有形和無形的攝受力來攝化眾生，用神通來攝化眾生，用慈悲喜捨來攝化眾生。這個攝，總起來說有四種：

一、布施。布施有財施、法施、無畏施。你見著困苦艱難的人，就用點金錢來幫助他；他很感動，這就攝化了。對不明白佛法的人，你給他說說法、講講經，令他開大智慧；他也很受感動，這就把他攝了。有的人遇到事情，驚慌恐懼，害怕得不得了；你能安慰他，令他不驚慌、不恐懼、不害怕，這叫無畏施。譬如有一個說：「哎呀，我就怕鬼啊！鬼來抓我來了，這怎麼辦？」你就給他說：「不要緊，我就會捉鬼，我已經把這鬼給你抓走了。你不要害怕！」他一聽你把鬼給抓走了，他就不恐懼了。其餘種種恐懼的事情，你都能令他不恐懼了，這都叫無畏施。

二、愛語。愛語不是說「我愛你」、「你愛我」這一套，不是這個；就是像父母愛惜子女那樣，用一種慈悲心、溫柔的話，來攝受眾生，這就叫愛語。

三、利行。有利的事情，你要和大家利益均沾，不要一個人獨占。

四、同事。菩薩想要教化做生意的人，他就現做生意的身，來做生意，然後把所有的商人都教化了；想教化做官的人，就現一個宰官身，去教化一切做官的人；想教化讀書的人，就現一個讀書人的身，來教化讀書人。總而言之，就是和眾生做一樣的事，來教化他。佛用慈悲喜捨四無量心和四攝法，來教化眾生。這位天王得到這種的解脫門。

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金山寺成立翻譯經典委員會，從事翻譯佛經的工作已經有五年了。在這五年的期間，從不會翻譯經典，長成了會翻譯經典；而且還翻譯得非常好，可以說是「上合佛心，下契眾機」。現在我們預備開一個翻譯經典委員會，不論比丘、比丘尼、優婆賽、優婆夷，每一個人都可以提出意見；大家共同來研究，怎麼樣才能把經典翻譯得圓滿了？由今天開始，每一個人都要把自己的意見寫出來一個記錄；就寫自己對翻譯經典的看法，怎麼樣才能做得盡善盡美，令西方人發菩提心。每一個人都可以寫出意見書，提出來多少項目都可以；這些將來都是有用的，這是很要緊的。我不是和你們講笑，各位若想對佛教有所貢獻，就應該提出你的意見來！現在是科學時代，佛教翻譯經典應該用什麼科學，才能把佛教發揚光大？這個大家要一起研究、研究！
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爾時，清淨慧名稱天王，承佛威力，普觀一切少淨天、無量淨天、遍淨天眾，而說頌言。

「爾時」：當星宿音妙莊嚴天王得到放光現佛三輪攝化解脫門的這個時候。「清淨慧名稱天王，承佛威力」：這位又清淨又有智慧又非常有名望的清淨慧名稱天王，承藉著佛的大威神力。在佛的這個法會裏邊，所有的會眾都是承佛威力，不是說他自己的力量。「普觀一切少淨天、無量淨天、遍淨天眾，而說頌言」：普遍地來觀察少淨天、無量淨天、遍淨天。天界不是僅僅就這三天，這三天又分出來有無量無邊這麼多的少淨天、無量淨天、遍淨天眾。他普遍觀察這一切天上的天眾，又說出幾句偈頌來稱讚佛。

了知法性無礙者 普現十方無量剎
說佛境界不思議 令眾同歸解脫海

「了知法性無礙者」：誰了知法性無礙呢？就是佛。只有佛能明了一切世出世法，也就是世間法和出世法；這一切諸法的自性，是圓融無礙的。「普現十方無量剎」：佛明了法的自性是圓融無礙的，又願意一切眾生也能明了法性圓融無礙；所以他就普現到十方諸佛世界去。我們凡夫以為，只有這個世界有佛出現於世，其實十方無量無邊那麼多的諸佛剎土，同時都有佛出現於世。「說佛境界不思議」：佛說法教化眾生，令眾生都明白佛不可思議的境界。「令眾同歸解脫海」：使令十方一切眾生，也都得到這種的覺悟；這種的覺悟，就是解脫海。

如來處世無所依 譬如光影現眾國
法性究竟無生起 此勝見王所入門

「如來處世無所依」：如來，是佛的十種名號之一；也就是佛的一個別名，如來也就是佛。有人稱釋迦牟尼佛為如來佛，其實十方佛都叫如來佛。處世，就是如來居處到這個世間來。無所依，他沒有一定的處所，沒有一定的教化的國土；因為十方的國土，都是由佛來教化的。《梵網經》上說：「我來此娑婆世界，教化眾生八千返。」佛已經來八千次了。有的外道說釋迦佛這一生是第十次來；這真是愚癡的人說的話！你有什麼證明？那麼說他來了八千次，又有什麼證明呢？這個不需要證明的。為什麼呢？因為佛不打妄語，佛說的話都是真語、實語、如語，佛不妄語的。其餘的外道說佛是第十次來，這簡直是打大妄語，因為他根本就沒有根據。外道的論師只講出一個理論，但有沒有根據，他不管的。

「譬如光影現眾國」：佛沒有一定執著的國土，就譬如光和影，普現眾國一樣的。單單這個娑婆世界，釋迦牟尼佛就來過八千次那麼多。這光影，前邊已經講得很多了，不必再重複。「法性究竟無生起」：法性的本體，究竟沒有生也沒有滅，也不垢也不淨，也不增也不減。「此勝見王所入門」：這個道理，就是勝見天王所見到的法門。你看看，佛只有一位佛或者十方佛，但是所有的天王所見的、所讚歎的偈頌各有不同；各有各的見處，各有各的悟處，各有各的所得。他們各自用自己所得到、所悟的法來讚歎佛。天王都讚歎佛，何況我們人呢！我們人間有一些個外道不知道自量；不但不讚歎佛，還毀謗佛。這就好像仰面唾天似的，將來他所吐出去的這個唾沫，還要掉在自己的面上；自取其辱，自己侮辱自己。

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人就是一個奇怪的怪物。以前有一個很有錢的中國人，大約是個百萬富翁，住在Oakland。他聽人家說三藩市要地震，大約Oakland也在地震的範圍內；所以夫婦兩個就跑到Reno去。本來他們去Reno，是想避免死亡；結果走到半路上撞車，夫婦兩個同歸於盡。他們若不逃跑，還不會死；這一逃跑，卻死在半路上，剩幾個小孩子沒有死。我對人說不會有地震，人還是不相信，說：「你說不會地震，這不過是本來就沒有地震，不是你說不地震就不地震了。」但你對他說會地震，他就相信了；你說不地震，他就不相信。雖然四號那天沒有地震，十三號也沒有地震；但他還是不相信，說你是碰巧的，碰上不地震了。可是三藩市從一九六八年就說會地震，一九六九年又說有地震，一九七零年也說地震，一九七一年也說地震，一九七二年又說地震，到現在還有人講地震；但是我們講不地震，就沒有人相信。有一個人說：「我相信。」你一個人相信有什麼用？
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無量劫海修方便 普淨十方諸國土
法界如如常不動 寂靜德天之所悟

「無量劫海修方便」：佛修成佛，不是在一生一世修成的，是在無量無量好像海似的這麼多的大劫，修種種的方便法門；所以說「三衹修福慧，百劫種相好」。三衹，就是三大阿僧衹劫。一個阿僧衹劫，叫無量數；三個阿僧衹劫，就是三個大無量數。計算不出來有多少個大劫，所以叫無量劫海。在這麼長的時間裏邊，佛修種種的方便法門，修六度萬行；不能捨的能捨，不能忍的能忍，不能讓的能讓。什麼是不能捨的呢？這個生命是最不能捨的，佛行菩薩道的時候，不能捨的他都能捨。頭、眼睛、腦髓、國城、妻子，這些都是不能捨的；但是不能捨的才要捨，不能忍的要忍，不能受的要受。

好像佛在因地修行的時候，有一世做忍辱仙人，被歌利王割解身體。歌利王把仙人的手、足、四肢都給剁去了，問他能忍不能忍。仙人說能忍，歌利王說：「你有什麼證明啊？你這只是說說而已！」忍辱仙人就說：「我如果不能忍，我的四肢斷了就是斷了；我若真是能忍的話，我這個手足還能夠恢復如故，還能完全長上！」說完了這話，他被剁斷的手足又都長到一起了。這就證明他能忍。佛在因地修行，也曾捨身餵虎；老虎是最惡的一種野獸，他能把自己的生命捨了去餵老虎去。若是眾生的思想，就會說：「你這個老虎這麼兇惡，快點餓死最好！這樣世界就少了一個禍害。」但是佛的思想就不是這樣。老虎要餓死了，佛就把身體布施給牠，和牠結緣。佛又割肉餵鷹，有一隻老鷹想吃雀鳥，雀鳥就跑到佛的地方躲避。鷹就說：「你救雀鳥，把我餓死了，那怎麼辦呢？」於是乎，在因地修行的釋迦牟尼佛，就把身上的肉割下來餵這隻鷹。這種難行能行的苦行，都叫方便法。

「普淨十方諸國土」：他普遍莊嚴、清淨十方諸佛國土。「法界如如常不動」：如如，就是不動的意思。法界是如如不動，沒有變遷的。「寂靜德天之所悟」：這個道理，就是寂靜德天王所明白的佛的境界。

眾生愚癡所覆障 盲暗恒居生死中
如來示以清淨道 此須彌音之解脫

「眾生愚癡所覆障」：眾生就是你、我、他現前的這一切眾生。眾生是眾緣和合，由種種的因緣集合到一起而生的，所以叫眾生。眾生若是聰明，就會往正路上走；但因為他愚癡，所以就要走不正當的路、邪路，而不走正路。你給他說正法他不相信，你給他說一個邪法他就相信了。為什麼呢？他就愚癡嘛！所覆障，覆，就是遮蓋著；障，就是障礙。有一種東西遮蓋著他。被什麼遮蓋？就是被愚癡、業障遮蓋著；有業障遮蓋著，就不容易得到解脫。眾生為什麼愚癡？就因為他不學佛法，所以一天比一天愚癡。你若學佛法，就會一天比一天聰明；聰明就沒有覆障了，愚癡就有覆障。

這個遮蓋、覆障，有種種的遮蓋，種種的覆障。現在我們舉一個例子來講這個覆障。我們就說一說釋迦牟尼佛的佛子羅睺羅。羅睺羅過去曾發願，每一位佛出世，他就要去作佛的兒子。可是他的覆障很重的，怎麼重法呢？他在他母親腹裏住了六年；人家懷胎都是十個月，他母親懷他，卻懷了六年。這就是覆障！羅睺羅是梵語，翻譯過來就叫覆障。為什麼他有這種覆障呢？就因為他往昔作小孩子的時候很頑皮的，有一次他看見一個老鼠的窟窿，看到老鼠跑進那個洞裏邊去；他就先用一塊木頭，然後外邊又用磚頭，就把老鼠洞給頂上了。一頂頂了六天，他才想起要打開老鼠洞，看看老鼠有沒有餓死在裏邊；老鼠洞一打開了，老鼠就跑出來了。因為他造了這麼一個業障，把老鼠給堵到洞裏邊六天；所以他今生出世的時候，就在母親腹裏住了六年。他造了這種的業，就受這種果報，並且還障礙他的母親。

本來釋迦牟尼佛和耶輸陀羅結婚的時候，耶輸陀羅就向釋迦牟尼佛要兒子；釋迦牟尼佛只用手這麼一指，耶輸陀羅就懷胎了。佛去出家，在雪山住了六年，羅睺羅才出生。這一般釋種就說耶輸陀羅不是一個好女人了，沒有丈夫，怎麼有兒子？這六年佛去修行，她怎麼會有孕？於是乎就說她不守婦女的規矩，要用火把她燒了。這些釋種就挖了一個大坑，坑裏邊就燒起火來，要把耶輸陀羅和羅睺羅活活地燒死。在這時候，耶輸陀羅就發願說：「如果我是規矩的，我跳到這火裏，火就會變成蓮花；我如果犯規矩了，不守婦道，那麼就應該被火燒死！」說完，就抱著羅睺羅往火裏一跳，果然火就變成蓮花了。這就證明耶輸陀羅是嚴守婦道，沒有犯婦女的規矩；所以羅睺羅雖然有覆障，但是也把這個障礙給打破了。

「盲暗恒居生死中」：盲，就是沒有眼睛。盲暗，就是又聾又瞎的這一類人；聽也聽不見，看也看不見。我們來的時候，也不知道是姓張、姓李、姓王、姓趙，就糊糊塗塗來了；死了，也是糊糊塗塗的就死了，這都叫盲暗。生死不明白就是盲暗，就這樣常常住在生死裏邊。「如來示以清淨道」：佛為眾生指示出來一條清淨修行的道路。「此須彌音之解脫」：這是須彌音天王所得到的解脫法門。

諸佛所行無上道 一切眾生莫能測
示以種種方便門 淨眼諦觀能悉了

「諸佛所行無上道」：十方諸佛所修行的無上道果。「一切眾生莫能測」：所有一切的眾生，都不能猜測佛所修行的這個無上道；因為一切眾生為無明所覆，沒有真正的智慧，所以就不能測量佛的這種境界。「示以種種方便門」：因為眾生不能測量佛的境界，於是乎佛就以大慈悲心，來指示一切眾生應該修的道路；用種種方便的法門，使令眾生也能明白佛的無上道。「淨眼諦觀能悉了」：這個道理，就是淨眼天王審察諦觀所能明白的境界。

如來恒以總持門 譬如剎海微塵數
示教眾生遍一切 普照天王此能入

「如來恒以總持門」：佛常常用總持的法門來教化眾生，從這個總持法門，又分出無量無邊那麼多的總持門。總持，梵語叫陀羅尼，翻譯過來就叫總持。「譬如剎海微塵數」：這個大總持門，又出生一切大總持門，有諸佛剎土微塵數那麼多的總持門。「示教眾生遍一切」：佛開示教化一切眾生，令一切眾生各得其所應得的總持門；普遍一切諸佛國度，都是這樣子。「普照天王此能入」：這就是普照天王所得到的解脫門，他明白這種境界。

如來出世甚難值 無量劫海時一遇
能令眾生生信解 此自在天之所得

「如來出世甚難值」：如來出現於世，這是不容易遇著的，所以才說：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實意。」這是讚歎法。佛可以說是無上至尊，再沒有比佛更高尚、更尊貴的了。「無量劫海時一遇」：這位妙覺果位的佛，要經過無量劫海，有一個時候才能遇著。這無量劫海，就比百千萬劫還要長了。「能令眾生生信解」：佛出現於世，能令一切眾生生出一種信心、一種明白的心，令眾生依法修行。「此自在天之所得」：這是自在天王所明白的佛境界的一部份。

不單佛不容易遇，這法也不容易遇，百千萬劫也不容易遇著這法，聖賢僧也不容易遇。若沒有佛法，也就沒有僧了；沒有僧，也就沒有法了；沒有法，也就沒有佛了。所以三寶是最要緊的，都一樣的難遭難遇。講經說法的法會，也是不容易遇的。你們各位想一想，在這個國家，以前有沒有人講過一部佛經？由開始「如是我聞」，到終了「信受奉行」這麼講一遍，幾千年以來也沒有過一次；直到最近，才有講經說法的。由這個就知道，講經說法的法會，也是難遭難遇的；不單難遭難遇，而且還不容易明白。你苦口婆心來說這個佛法，不懂語言的，就說你在那兒唱歌呢！所以又要用另一種語言，來把它翻譯出來。你說這多困難！可是這個困難的事情，你若不去做去，佛法永遠也不會發揚光大的；所以再困苦艱難的環境，還是要勉為其難來做這個難的事情。所以遇著也難，明白也難，講經說法也難。現在這個國家有講經說法的了，但還有很多人說：「這是幹什麼？在那裏作戲呢！」可惜他們連戲都不會做，你說可憐不可憐？也不懂佛法，就謗佛、謗法、謗僧；這一類的人太多了，你說難不難？有這個講經法會不容易啊！不單在這個國家不容易，現在整個世界各地，正式講經說法的地方，也很少很少了。

佛說法性皆無性 甚深廣大不思議
普使眾生生淨信 光燄天王能善了

「佛說法性皆無性」：佛說一切諸法沒有自性。「甚深廣大不思議」：諸法沒有自性，那麼是不是一種斷滅，是不是就沒有了呢？不是！它是甚深的、廣大的、不可思議的。你若說深，沒有比這個法再深的了；你若往廣大來講，也沒有比這個法再廣大的。你不可以心來思量它，也不可以用言語來表達它。「普使眾生生淨信」：可是佛用他的大智慧威神力，普遍能令一切眾生都生出一種清淨的正信來。「光燄天王能善了」：這就是光燄天王所善於明白的解脫境界。

三世如來功德滿 化眾生界不思議
於彼思維生慶悅 如是樂法能開演

「三世如來功德滿」：三世，就是過去世、現在世、未來世。如果說這個時間太長了，我們可以說去年就是過去世，今年就是現在世，明年就是未來世。再把它縮短一點，上這個月就是過去世，這個月就是現在世，下個月就是未來世；又可以說昨天、今天、明天。說的時間短了，我們人就容易明白；若說得太遠，就不容易明白。好像小孩子只明白吃糖，你給他一塊糖，他就要多一塊，他只知道這個。

那麼三世的如來怎麼樣呢？他們的功德都滿了。這功德怎麼能都滿了呢？就是隨時隨地都要修福修慧。不要令人家生煩惱，這就是修福修慧；你若令人家生煩惱，這就是捨福捨慧、捨功德。好像在廚房工作，這是行菩薩道，修福修慧。但你若是不愛惜物質，把東西都糟蹋了，撒得滿地都是麵、滿廚房都是米，剩的飯也是到處都是；趕齋的老鼠就常常來趕齋，這就沒有功德囉！這是丟福丟慧。不知道愛惜常住的東西，隨便把它弄壞了；這不但沒有福慧，而且還造了罪業。又有一點，有什麼東西也不知道，放在那個地方就把它忘了；等長了很長的毛，才想起來，但是已經不能吃了。或者在廚房裏邊，不想做飯頭、菜頭；那怎辦呢？就想法子往壞的做，做得大家不願意吃，大家不高興，一定就叫他不要做了。這些都是丟福、丟慧的地方。佛三世的功德都滿了。他怎麼滿的呢？就是一點點的福他也不丟，最小的慧他也要修，都要保存著它。

「化眾生界不思議」：佛用種種的方便法來教化眾生。為什麼他要教化眾生？就是要栽培他的福慧；他福慧沒滿，所以要教化眾生。那福慧滿了，要不要教化眾生？還是要教化眾生，因為佛不怕福慧多，越多越好。「於彼思維生慶悅」：令一切眾生，無論思惟想起什麼，都生歡喜，不生煩惱。慶悅，就是慶祝而喜悅。很高興的說：「遇著佛法真好。」「如是樂法能開演」：像這樣的道理，就是樂法天王所能開演、明白的境界。
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誰跟你說中國的女人都不會做菜？不太好裏面，也有不錯的。你自己都不能吃，那是因為做完了已經飽了，就不吃了。我看果逾是一定吃得飽的，因為他在廚房偷著吃好東西，果速就餓瘦了。
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眾生沒在煩惱海 愚癡見濁甚可怖
大師哀愍令永離 此化幢王所觀境

「眾生沒在煩惱海」：眾生就是眾生濁。沒在，就是沒在劫濁裏頭，包括著劫濁。煩惱有八萬四千種那麼多，總括起來，就是貪瞋癡；再把它總括起來，就是一個無明。這煩惱猶如大海那麼多，無窮無盡的；所以才說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」眾生濁是無邊的，發願要度眾生；煩惱沒有窮盡，發願要把它斷了它；佛法的門徑是無量無邊的，發願要學習佛法；再也沒有比成佛更高尚的，所以發願要成佛。這是菩薩的四弘誓願，以四弘誓願來度五濁惡世的眾生，是最好的。「愚癡見濁甚可怖」：愚癡是個命濁，也是見濁。為什麼你愚癡？因為你生來這個命運就愚癡、不聰明，這與命濁有關係。見濁，就是所見的不正當、不乾淨。這是五濁惡世。這五濁惡世太可怕了，太可怖畏了。「大師哀愍令永離」：佛是天人之師，所以叫大師。佛可憐一切眾生，要令一切眾生都永離五濁惡世。「此化幢王所觀境」：這種境界，就是化幢天王所明白、所知道的。

如來恒放大光明 一一光中無量佛
各各現化眾生事 此妙音天所入門

「如來恆放大光明」：十方的如來都常常放大光明，這大光明藏周遍法界。「一一光中無量佛」：每一位佛，都放出百千萬億那麼多的光；每一道光，又現出無量這麼多的佛。這些佛在做什麼呢？「各各現化眾生事」：每一位佛都在那兒教化眾生，令眾生聞法修行，得道成佛。這是每一位佛的工作。「此妙音天所入門」：這種境界，就是妙音天王所入的解脫門。

復次，可愛樂光明天王，得恒受寂靜樂，而能降現銷滅世間苦解脫門。

「復次」：前邊經文所說的這個道理，還有沒有說完的；所以就繼續前邊的義理，再說它一遍。「可愛樂光明天王」：所說的這一位天王，叫可愛樂光明天王。「得恒受寂靜樂，而能降現銷滅世間苦解脫門」：他得到的境界，是恒受寂靜樂；他常常在定中，禪悅為食，法喜充滿，得到定中真正的快樂。他又能降伏一切天魔，制諸外道；又能現種種的身，用種種的神通變化，把世間眾生的苦都給消滅了。這一位天王得到這種的解脫門。

清淨妙光天王，得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門。

「清淨妙光天王」：這一位天王，名叫清淨妙光天王。「得大悲心相應海一切眾生喜樂藏解脫門」：他得到大悲心相應海。大悲心，就是普度一切眾生，令一切眾生都返迷歸覺，離苦得樂，皆共成佛道。若有一個眾生沒有成佛，他自己也不成佛，這就是大悲心。不論有緣或沒有緣的眾生，他都用這種大悲心來攝受他。大悲心發揮到極點，那個心量就猶如大海一樣，所以叫相應海。因為你修大悲心，行大悲行，普度眾生；所以一切眾生都歡喜而快樂，沒有任何的歡喜快樂可以和這個比的。這一位天王明白諸佛的這個大悲心，也成就他自己的大悲心。他得到這種的解脫三昧。

自在音天王，得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門。

「自在音天王」：這一位天王，名字叫自在音天王。「得一念中普現無邊劫一切眾生福德力解脫門」：他得到一種境界，在一念之中就能普現過去、現在、未來無邊的劫。過去也可以把它現為現在，現在又可以把它現為未來，未來又可以把它現成過去；也就是攝無量劫為一念，放一念又為無量劫。在這無量劫裏邊，有無量無邊這麼多的眾生。眾生修福，就有一種福的力量；修慧，就有慧的力量。福慧圓滿了，就謂之德；德，就是所修的道德。福慧圓滿了，這個力量也就成就了；力量成就，離成佛也就不遠。這一位天王明白這種的境界，得到這種的解脫三昧。

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我們每天晚間拜〈萬佛懺〉，拜〈萬佛懺〉的功德是沒有法子能說得完的。有的人壽命本來是很短的，若能拜〈萬佛懺〉，壽命就可以延長了；有的人有很多的病痛，若能誠心拜〈萬佛懺〉，病痛就可以沒有了。有的人這一生也沒有什麼幸運的事情，所行所作、所遭所遇，都很不吉祥的；若能誠心拜〈萬佛懺〉，就可以一切一切都如意吉祥。修道的人常常拜〈萬佛懺〉，很快就可以開悟了。拜懺的這種功德是不可思議的。就拿這位成祥法師來講，我在香港認識他的時候，他什麼也不會說、不會講，連字都沒認識多少。後來他到了加拿大，沒有什麼事就天天拜〈萬佛懺〉，他一個人拜；前後拜了五年，拜了二十六部。現在看他的樣子，比以前是聰明得多了。虛老在過去也拜〈萬佛懺〉。西方人不願意禮拜、叩頭；所以也沒有人懂得叩頭的這種功德。拜〈萬佛懺〉的時候，大家要特別拿出一份誠心來拜；無論你有什麼病痛，你誠心拜都會好的，不知不覺病就沒有了。現在成祥法師在宏福寺那兒，還是天天拜〈萬佛懺〉，把一個Professor (教授)也拜去了；這位Professor就天天和他一起拜〈萬佛懺〉，前幾天又和他一起拜了一部〈梁皇懺〉，現在又拜〈萬佛懺〉。懺，就是懺悔，「彌天大罪一悔便消」，你能懺悔，罪業就消除了；罪業消除，善根就會增長。
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最勝念智天王，得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門。

「最勝念智天王」：這一位天王，名字叫最勝念智天王。「得普使成住壞一切世間皆悉如虛空清淨解脫門」：成、住、壞、空這是四個大劫。人在這個世界上，一增一減是一個小劫。增，是一百年人的壽命增加一歲，身高增加一寸，由十歲增到八萬四千歲；再減，也是一百年人的壽命減少一歲，減到人壽只有十歲。這一增一減，就是一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫就是一個大劫。這個世界上，成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空也有二十個小劫；四個二十個小劫，就是四個中劫，合起來叫一個大劫。現在這一位最勝念智天王，他得到能普遍使一切世間成住壞的劫都和空劫一樣的清淨。這一位天王得到佛的這種境界。

可愛樂淨妙音天王，得愛樂信受一切聖人法解脫門。

「可愛樂淨妙音天王」：這位天王眾生都歡喜他，也歡喜聽他說法來教化他們，所以叫可愛樂淨妙音天王。「得愛樂信受一切聖人法解脫門」：他得到能令眾生歡喜信受一切聖人法的解脫門。聖人法，也就是佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法；這四聖法界的聖人所修行的和為教化眾生而宣說的法，都叫聖人法。這一位天王得到這種的三昧解脫。

善思惟音天王，得能經劫住演說一切地義及方便解脫門。

「善思惟音天王」：這一位天王，名叫善思惟音。什麼叫善思惟音呢？就是靜慮音。他能反聞聞自性，性成無上道；從這個音聲而悟道，所以叫善思惟音天王。「得能經劫住演說一切地義及方便解脫門」：他能無量劫都住在定中；在定中，又能不起於座，到十方去教化眾生。他橫說、豎說、塵說、剎說、遠說、近說，用無量的譬喻，來演說一切十地、佛地、菩薩地、聲聞緣覺地、凡夫地、聖人地的道理，和一切種種的方便法門。他得到這種的解脫門。

演莊嚴音天王，得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門。

「演莊嚴音天王」：這一位天王所演的音都非常莊嚴，所以叫演莊嚴音天王。「得一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門」：一切菩薩將要成佛的時候，都到兜率天那個地方候補佛位，等著成佛；所以一切的菩薩都會在兜率天那兒住一個時期。沒，就是降，在兜率那兒沒了，就降到娑婆世界下生到人間來。這是八相成道的一部份，八相成道就是：從兜率降、入胎、出胎、出家、降魔、成佛、轉法輪、入涅盤。一切菩薩從兜率天降的時候，都普興供養，供養十方無量諸佛；又用種種的方便法，來教化一切的鬼神。這位天王得到這種大供養方便無礙的解脫門。

甚深光音天王，得觀察無盡神通智慧海解脫門。

「甚深光音天王」：這一位天王的名字叫甚深光音。他以光來說話，以光來演種種的音聲。「得觀察無盡神通智慧海解脫門」：他用自己的智慧力來觀察，知道如來的境界是沒有窮盡的，神通、智慧也是沒有窮盡的，所以說叫智慧海。他得到這種的三昧解脫。

廣大名稱天王，得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門。

「廣大名稱天王」：這一位天王，名叫廣大名稱天王。「得一切佛功德海滿足出現世間方便力解脫門」：一切佛，就是十方一切諸佛。功德海，佛所修的功德是無量無邊的，沒有數目可以計算出來，所以叫海。滿足出現世間方便力，這個功德海滿足了，佛就出現於世間，用種種的方便來教化眾生；令一切眾生的功德也得到滿足，也都成佛，也用種種的方便法來教化眾生。這一位天王得到這種的解脫門。

最勝淨光天王，得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏解脫門。

「最勝淨光天王」：這一位天王叫最勝淨光天王。「得如來往昔誓願力發生深信愛樂藏脫門」：如來在因地所發的誓願力量，他都明白了。所以他就發生一種興趣，深信如來的境界；一點都沒有疑惑，並且還歡喜好樂這種的法藏、這種的境界。他得到這種的解脫門。

爾時，可愛樂光明天王，承佛威力，普觀一切少光天、無量光天、極光天眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「可愛樂光明天王，承佛威力」：這一位可愛樂光明天王，藉仗著佛的這種神通不可思議的力量。「普觀一切少光天、無量光天、極光天眾，而說頌言」：普遍地觀察一切的少光天、無量光天、極光天的天眾，又用偈頌將前邊的義理再重說一遍，令眾生深深地了解這個道理。

我念如來昔所行 承事供養無邊佛
如本信心清淨業 以佛威神今悉見

「我念如來昔所行」：這是可愛樂光明天王說的。他說：我回憶如來往昔所修行的行門。「承事供養無邊佛」：承事，就是服勞止逸。給無邊的佛來做工人，來執行一切的任務；又廣修供養，供養十方無邊無量那麼多的佛。「如本信心清淨業」：就像他本來生出的那種信心，所修的都是清淨的業，不是染污的業。「以佛威神今悉見」：現在我藉著佛的這種大威神力，才能明白這種的境界。

佛身無相離眾垢 恒住慈悲哀愍地
世間憂患悉使除 此是妙光之解脫

「佛身無相離眾垢」：佛的法身遍滿法界，雖然遍滿法界，但他可沒有形相。就因為他沒有形相，所以才能遍滿法界；如果有一個形相，就有一個限度、邊際了，所以說佛身無相。又因為他無相，所以一切的塵垢就不能染污他。若是有相，就會有塵垢；無相，自然就離一切的眾垢了。眾垢是什麼呢？無明煩惱就是垢；打妄想就是垢，你心裏不乾淨、思想不正確這都是垢。佛既無我相又無人相，也沒有眾生相、壽者相；四相都空了，你想要有塵垢也不會有的，所以說把一切的染污法都離開了。「恒住慈悲哀愍地」：恒，就是恒常。他恆常住在大慈的地、大悲的地、哀愍眾生的地。他以大慈悲來做為他所住的房子，常常哀愍眾生，常常發願救度眾生，令一切眾生都離苦得樂。「世間憂患悉使除」：憂，就是憂愁；患，就是過患。世界上一切的憂愁過患太多了，所以眾生就在憂患的海裏邊沈迷不悟；佛就以慈悲心、哀愍眾生的心，把憂患海給解除了，令眾生沒有一切的憂患。「此是妙光之解脫」：這就是這位妙光天所悟得的解脫三昧。

佛法廣大無涯際 一切剎海於中現
如其成壞各不同 自在音天解脫力

「佛法廣大無涯際」：佛說八萬四千法門，來對治眾生八萬四千煩惱；一個方法就對治一種煩惱，煩惱有多少，法就有多少。所以佛法沒有一個邊涯，也沒有一個限度，再沒有比它更寬廣、更高大的了。「一切剎海於中現」：一切的塵剎國土，都在佛法裏邊現出來；也可以說是一切的法，都在剎海的國土裏邊現出來，用一切佛法來教化眾生。

「如其成壞各不同」：每一個世界都有成、住、壞、空四個階段。成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空也有二十個小劫。二十個小劫是一個中劫。四個中劫是一個大劫，所以一個大劫裏邊就包括著成、住、壞、空。這個世界壞了，那個世界又成了，那個世界壞了，那個世界又成了。所以說此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，世界是無量的，國土也是無量的。世界的成住壞空，也就是世界的生死。世界也有生死的，成的時候是這個地球生了；壞、空的時候，就是地球壞了、死了。可是這個地球死了，那個地球又生出來了。這個地球死了，很多眾生也都跟著死了；那個地球生出來，很多眾生也跟著就生出來了。每一個世界都有它自己的成住壞空，各各不同，都不一樣的。這個壞，那個就成；那個成，那個又壞了。這虛空裏有無量的世界、無量的國土，世界與世界也不同，國土與國土也不同。你就看我們這個世界就有幾百個國家，每一個國家的語言、文字都不相同的。

「自在音天解脫力」：這個境界就是自在音天王所得到的解脫境界。

佛神通力無與等 普現十方廣大剎
悉令嚴淨常現前 勝念解脫之方便

「佛神通力無與等」：佛就是覺者，一個大覺悟的人。誰若真正覺悟了，誰就是佛；誰若真正糊塗，誰就是鬼。這個鬼和佛，只在迷與覺之不同；迷者就是眾生、就是鬼，覺悟就是佛。六祖大師說：「法本無頓漸，迷悟有遲疾。」這個法沒有頓法，也沒有漸法；頓法是由漸而成頓，漸法是由頓而成漸的。但是人的迷和悟，就有快一點的、慢一點的。神通力，佛有什麼神通呢？佛有三身，就是法身、報身、化身；又有四智，就是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智；又有五眼，就是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；又有六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通（神境通）、漏盡通。佛這種神通的力量是不可思議的，沒有任何的聖人可以和佛來比的，所以說「無與等」。「普現十方廣大剎」：佛能在一念中，普現十方一切諸佛國土，到十方去教化眾生。「悉令嚴淨常現前」：完全使令一切的諸佛國土，都非常的莊嚴清淨，這種的境界常常現前。「勝念解脫之方便」：這是勝念解脫天王所得到的方便法門。

如諸剎海微塵數 所有如來咸敬奉
聞法離染不唐捐 此妙音天法門用

不唐捐，就是這麼一點點也不虛棄，就是一粒flour (麵粉)也不能waste (浪費)；不要說是一粒米，一粒米更大了！就是那麼一個麵星星都不丟的，這叫不虛棄。虛棄，就是隨隨便便就把它掉了。〈普門品〉講了那麼多，你們也看了那麼多；現在都把它給回我了，我這裏也沒地方放了。

「如諸剎海微塵數」：好像一切剎海微塵數這麼多的如來。「所有如來咸敬奉」：釋迦牟尼佛在因地修道的時候，就恭敬供養剎海微塵數那麼多的佛。「聞法離染不唐捐」：在因地他聞一切的法，離一切的無明、染污、貪瞋癡。你不要說：「佛已經具足萬德莊嚴，他只是說法，還聽什麼法？佛不聽法！」這個聽法、聞法，說的是釋迦牟尼佛在因地的事情。不唐捐，就是不忘了。他不空空的把任何一種法放過去，就是最微細的，很小很小、很不重要的法，他也都不會隨便忘了；他隨時都很注意依法修行。他依法而修，所以就能離開一切污染。「此妙音天法門用」：這位妙音天王懂得這種法門的大用。

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果護，你是有很多辯才，但是還要再有一點判斷力，要知道是法、非法。你不要把佛和眾生攏到一起了；說佛聽法，眾生也聽法，佛聽法和眾生聽法有多少不同。你這個地方，就多少有點像台灣那個法師似的，沒有把它認清楚了。佛怎麼會聞法呢？佛不需要聞法的，佛是法王，於法自在了，佛只是說法，聽法是眾生聽法。這裏說的是釋迦牟尼佛在因地沒有成佛之前，他聞法就離染，不唐捐。他對很不要緊的那個法也不馬虎的。你們大家想一想，是他講得對，還是我講的對？我也沒有像他講得那麼多、那麼長！
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佛於無量大劫海 說地方便無倫匹
所說無邊無有窮 善思音天知此義

「佛於無量大劫海」：這個佛是說的釋迦牟尼佛。佛在往昔因地的時候，經過無量無邊那麼多的大劫海。因為劫太多了，不可以算數譬喻來說明白，所以只可以譬喻為海；這個海，是沒有人能知道它有多深、多寬、多大的。「說地方便無倫匹」：在這麼長的時間裏，佛都善說一切地義。地是以生長為義，萬物都是從地而生的。地義，就是說的由凡夫地而達到聖人的地位，中間經過很長的時間，才能成就這個聖位。佛用種種的方便，來講說這個地義；沒有任何的菩薩可以比，也沒有其他的聲聞緣覺和天人能比的。「所說無邊無有窮」：佛所說的方便法沒有邊際，橫說、豎說、塵說、剎說，也說不窮盡。「善思音天知此義」：這種的境界，就是善思惟音天王所明白的道理。

如來神變無量門 一念現於一切處
降神成道大方便 此莊嚴音之解脫

「如來神變無量門」：如來的神通變化，是無窮無盡、無量無邊的。不像羅漢只有十八變，菩薩有百千萬變的神通；佛的神變是沒有數量的。神，就是神妙不測，你想不到也算計不到，不可以心來思量，也不可以用言說來形容它。神變，就是變化無窮，由一門而出生無量門，無量門還歸一門。一就是多，多就是一；一多不二，一多無量。「一念現於一切處」：能在現前這一念間，不動道場，就能周遍法界。他還是在這兒坐著入定呢，但是盡虛空遍法界，沒有一個地方沒有佛現前的。

「降神成道大方便」：降，就是從兜率降。所有將要成佛的菩薩，都要先在兜率天那兒坐在法座上，等著候補佛位，等著成佛。現在彌勒菩薩就在兜率天那兒等著呢！等著將來到這世界上來成佛。要等多久的時間呢？有的外道說：「彌勒菩薩就來了，我們的師父就是彌勒菩薩。他這一次來是第九次來，等他第十次來的時候，就成佛了！」這是錯誤的。彌勒菩薩成佛沒有這麼快的。我們現在是減劫，一百年人的壽命減去一歲，身高度減去一寸；減到人的壽命到十歲上，那麼再增。十歲，也就是普通這麼平均，當然也有活到二十多歲的，也有活一、二個月的，但平均起來是十歲。現在人的壽命，平均是六十多歲。增，也是一百年身高增加一寸，壽命增加一歲；增到人的壽命八萬四千歲，然後再減。再減到人的壽命八萬歲，那時候彌勒菩薩就出世了，就降生到世界上來了。

彌勒菩薩教化眾生非常的快，只一天一宿，就把所應該度的眾生都度完了；不像釋迦牟尼佛這麼說法四十九年，談經三百餘會。為什麼呢？我說這話不是毀謗彌勒菩薩：他很胖的，也不願意做什麼；說法，也就快點說完了算了。就這麼樣子！彌勒菩薩出世的時候，人的血不是紅色，而是白色的。這是將來的事情，不要講它也好；講了，有的人會不相信。每一位菩薩要成佛的時候，都要到兜率天那個地方等著成佛。釋迦牟尼佛也是這樣子，先在兜率天那兒等著成佛，然後降神；降神，就是由兜率天宮降到人間來。入胎、住胎、出胎、出家、降魔、成道、轉法輪教化眾生、然後入涅盤，這是佛的工作完了。佛出生在這個世間大開方便門，教化一切眾生。他所應該教化的眾生都教化完了；那些他不應該教化的眾生，就給彌勒菩薩留著。和彌勒菩薩有緣的，就都會在龍華三會遇到一起。

「此莊嚴音之解脫」：這種的境界，就是這位演莊嚴音天王所明白的解脫門。

威力所持能演說 及現諸佛神通事
隨其根欲悉令淨 此光音天解脫門

「威力所持能演說」：佛的威力，是由他累劫修的德行所成就的；所以又叫威德，又叫威力。由於他這種力量的支持，能把本來應該要壞的世界，又把它持得平安了。並且能演說種種的善法，權巧方便來教化眾生；令一切眾生都能覺悟，知道苦海無邊，回頭是岸。「及現諸佛神通事」：他又現出一切佛的神通妙用。

「隨其根欲悉令淨」：根，就是根性。有的眾生在前生種了很多善根，但是這個種子種得不清淨，善惡混合；因為善惡混合的這種因，所以今生他就不做善，又做起惡來了。他為什麼沒有得到惡的果報呢？就因為他前生有善根，今生雖然做惡，可是那個善的果成熟了；這惡的果還沒有成熟，要等來生再成熟、再受果報。有的眾生前生惡的種子很多，今生他又做善了；所以這個惡的果報他沒有得到，因為還沒有成熟呢！每個眾生所種的根性不同，所以每一個人所遭遇的環境也不同。欲，就是欲念。眾生各有所欲，有的歡喜有個飛機欲，有的歡喜有個輪船欲，有的歡喜有個火車欲，有的就歡喜有個汽車欲；這個汽車欲很普遍的，人人都有。有的人有做官的欲，有的人又有發財的欲，有的人有住好房子的欲，有的人有穿好衣服的欲。種種的欲不同，這些物欲把人都給捆住了；這就叫「氣秉所拘，物欲所蔽」──人生來的氣質就把人給困住了，物欲就把人的智慧都給遮蓋住了。諸佛就隨其根性和他所有的欲來教化他，令他種善根，令他清淨，沒有一切的欲念。

「此光音天解脫門」：這是這位光音天王所明白的佛的境界，他得到這種的解脫門。

如來智慧無邊際 世中無等無所著
慈心應物普現前 廣大名天悟斯道

「如來智慧無邊際」：如來是個大覺者、大智慧者，也就是世界上最明白的一個人。你不要把佛看得太高了，佛和眾生是一樣的；不過他就是個大明白人，無所不知，無所不明，所以叫大智慧。無邊際，佛的智慧沒有限度，沒有一個範圍，盡虛空遍法界都是佛的智慧，所以叫無邊際。

「世中無等無所著」：在這個世界上，沒有任何人有佛的智慧這麼大；就是菩薩也比不上佛的智慧，所以說世中無等。不但世中無等，就是天上也無等；沒有可以和佛來比的，這叫無等。無所著，佛雖然說有大智慧，但是他也不執著他的這個智慧，一切一切都無著。不像我們人似的，看見一個比他高的人，他就要說：「我和他是一樣的。」又看見一個更高的，他又說：「我和他也是一樣的。」但看見狗，他就不會說：「我和那隻狗是一樣的。」看見貓，他也不會說：「我和那隻貓是一樣的。」他自己雖然就長得一副貓的樣子、狗的樣子，他也不願意比狗、比貓，這是最簡單的道理。為什麼他願意和比他高的人比呢？這就是個執著，也就是想借點光，遮一遮自己的醜。好像前幾年，三藩市有個周彌勒 (Joe Millar)，他就各處去自我宣傳，說：「某某人是一個開悟的人，我和他也是一樣的。」哎呀，真是可憐！

「慈心應物普現前」：佛有大智慧，也有大慈悲，用這個大慈悲心來教化眾生。應物，就是普應群機，教化眾生。佛普現一切眾生的前邊，誰和佛有緣誰就得度。「廣大名天悟斯道」：這就是廣大名稱天王所明白的道理。

佛昔修習菩提行 供養十方一切佛
一一佛所發誓心 最勝光聞大歡喜

「佛昔修習菩提行」：釋迦牟尼佛在因地的時候廣修菩提行，行菩薩道，以生命來供養十方一切佛。為修菩薩道，為求無上佛果，他不惜生命；何況身外的一點東西、一點財物，那更不用說了，就是身心性命應該捨的都要捨。這個地球上，沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去、現在、未來諸佛捨身命處；所以這個大地都是諸佛布施生命的地方。「供養十方一切佛」：十方一切諸佛他都供養；不是單單供東方佛不供西方佛，供南方佛不供北方佛，供上方佛不供下方佛，所有佛的道場他都去供養。「一一佛所發誓心」：在每一位佛的道場，他都發無窮無盡的大誓願，來供養十方一切佛。「最勝光聞大歡喜」：這個道理，就是最勝光聞天王所明白的境界，所以他生大歡喜。

復次，尸棄梵王，得普住十方道場中說法，而所行清淨無染著解脫門。

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一切地義，我以為你們會把它查一查，結果也沒有人查這「一切地義」。講經說法的人，對這些個名相要記得很熟；到講的時候，隨時就會講出來，而且要有所根據。不是沒有根據地亂講，這不可以的，一定要有根據。
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「復次」：前邊沒有講完的道理，再把它說一說。「尸棄梵王」：尸棄，就是頂髻；梵王，就是清淨的天王。「得普住十方道場中說法」：普住，就是普遍到法界的一切處。十方，聽過經的人都知道十方是什麼，沒有聽過經的人就不知道，所以現在再講一講。十方，就是東方、西方、南方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方，這叫四方、四隅；再加上方、下方，合起來就叫十方。道場，所有的佛出世，都建立道場；道場就是修道的場所，所有修道用功的地方都叫道場，我們這兒也叫道場。在道場中幹什麼？就要修道，說法教化眾生，令眾生都返迷歸覺，離染得淨。「而所行清淨無染著解脫門」：說法的這個人，所行的都是清淨法，沒有染著，沒有染污。他得到這種的解脫門。清淨，就是無染著；有染著，就是不清淨。他所修行的行門，就是清淨沒有染著的這種法。什麼叫染著？你自私，這是染著；自利，這是染著；妒嫉，這是染著；障礙，這是染著。你沒有自私、沒有自利、沒有妒嫉、沒有障礙、沒有貪瞋癡了，這是沒有染著了。你沒有染著，就得到解脫門，得到這種無礙的法門。

慧光梵王，得使一切眾生入禪三昧住解脫門。

「慧光梵王」：這是一位有智慧之光的梵王。「得使一切眾生入禪三昧住解脫門」：他得到一種解脫門，能使所有的眾生常住在三昧裏邊，以禪定做他的飲食。這位梵王得到這種的解脫門。

善思慧光明梵王，得普入一切不思議法解脫門。

「善思慧光明梵王」：慧，有聞慧、思慧、修慧。這一位梵王得到善思慧，能發出一種智慧的光明。「得普入一切不思議法解脫門」：什麼叫不可思議的法呢？就是妙法；妙法就是不可思議，若可思議，就不是妙法。誰得到這種不可思議法的境界，自己知道，說也說不出來；如人飲水，冷暖自知。不可思議的這種法，是圓融無礙，無礙圓融，妙不可言的，也就是無生法忍。他得到這種妙法的解脫門。

普雲音梵王，得入諸佛一切音聲海解脫門。

「普雲音梵王」：每一位梵王對於法都各有所悟，各有所得；每一個所悟的不同，所得的境界也不同。現在這一位梵王，名字叫普雲音；因為他得到佛的音聲海解脫門，所以他叫普雲音。「得入諸佛一切音聲海解脫門」：他得到能入十方諸佛一切音聲海的這種解脫門。我們人會說人話，就不會說狗話；會說英文，就不會說日文；日文學會了，又不會說德文。總而言之，這個語言是不容易完全都學會的。佛說法，是具足一切語言海；無論哪一個眾生聽見，都能明白。人聽見能明白，畜生聽見也明白，甚至蟲子聽見也都明白。為什麼呢？因為佛入一切眾生的語言海了。這一位梵天王就得到這種的三昧音，得到這種無礙的境界。

觀世言音自在梵王，得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門。

「觀世言音自在梵王」：這一位梵王叫觀世言音自在，他觀察世界上一切的語言和音聲，而得到自在。「得能憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門」：他因為得到語言、音聲的三昧，所以無論什麼法，他都能憶念、能想起來。他想起什麼呢？想起一切菩薩教化眾生所用的方便法。什麼是方便法？就是暫時的一種權巧方便，不是恒常不變的；就是在這個時候可以用，過了這個時候就不可以用這個法了。這種法是觀機逗教，應病與藥，因人說法。好像砒霜是一種毒藥，又叫信石、人言。這種藥是可以毒死人的，誰吃了誰就會死的；若只吃少少的一點不會死，若吃超過一錢以上，就會死了。一兩裏邊有十錢，一錢，就是一兩之中的十分之一。若不超過一錢，有的時候治病用它，也很有功效的，能治很多的病。本來是有毒的東西，但你用少一點就可以治有毒的病，這就叫方便法；本來不可以用的，但對治這種病還一定要用它，可是不能用多了。方便法也就是這樣子，本來不應該用這個法；但是在某種情形之下，就要用這個法。好像佛空拳度子，這就是方便法。

怎麼叫空拳度子呢？那是佛在世的時候，看見一個小孩子爬到井邊，就要掉進水井裏了；這個時候，你若大聲叫他不要往那井裏爬，他就越要爬。所以佛不去拉這個小孩子，而對他說：「小孩子，你看我手裏有糖。」這小孩子一聽說有糖，就趕快爬回來，不再往井裏爬了。佛手裏是不是有糖呢？那個時候沒有；可是等小孩爬回來以後，可以到有糖的地方去拿一塊糖給他吃，時間也來得及。本來手裏沒有糖，卻說有糖，這是不是騙小孩子呢？不是的，這是想要救他的生命，因為小孩子只懂得吃糖。對眾生也是這樣子，你看這個眾生歡喜什麼，就給他一點什麼，然後再慢慢給他說法。這都叫方便法門。

寂靜光明眼梵王，得現一切世間業報相各差別解脫門。

「寂靜光明眼梵王」：這一位梵天王，名字叫寂靜光明眼。「得現一切世間業報相各差別解脫門」：什麼是世間業報相呢？就是種什麼因就結什麼果，種善因就結善果，種惡因就結惡果。種善因結善果，上至可以成佛、成菩薩、成聲聞、成緣覺，這是四聖法界的善果報；又可以生天，又可以做人，這是天人的果報。種惡因結惡果，就墮地獄、轉餓鬼、作畜生，這是惡業的果報。這種的果報絲毫都不會錯的，所以才說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」你要知道來生怎麼樣，就看看你今生作的都是些什麼事情。你若作的善功德多，來生一定也是很不錯的；你若造的罪孽過多，來生不問可知，不是做牛就是做馬。你若盡騙人，來生就出生為雞。雞就是盡騙人才作的雞。怎麼說呢？你看那雞下一個雞蛋，牠就打妄語了，說：「過大！過大！」就是說牠的雞蛋比誰的都大，超過一切。也可以說牠是在叫：「最大！最大！」其實牠這都是在騙人呢！實際上「過大」就是過錯太大了，「最大」就是罪孽太大了；不過牠自己不明白，還是那麼騙人。我們明白的人一聽，就說：「哦！原來牠是過錯太大、罪過太大了。」佛看一切眾生做顛倒的事情也會說：「啊，他原來是這樣的。」世間的因果就是這樣子，造什麼業就受什麼果報，絲毫都不會錯的！業報相，就是善惡業報的樣子。

各差別解脫門，每一個人都有他自己的業報相，各各不同的。每一個眾生的業報相也不同，豬就有豬的業報相，馬就有馬的業報相，牛就有牛的業報相。豬若生到信奉回教的地方，就比較好，因為回教徒不吃豬肉。又好像美國人吃牛，印度人就說牛是神，不殺牛；這也是眾生一個不同的業報相。美國以前野牛很多，印第安人專吃野牛；但西方人把牠們都燒沒有了，把印第安人的糧食給斷了。這牛若生到印度去，就沒有人來殺牠；你看，一樣的眾生，牠的業報相就不相同了。有的很有錢的人就沒有兒女，像詹森做總統，就沒有兒子；尼克森總統也沒有兒子，這是貴而無子。有的有子，又不貴，就不能做總統；肯尼迪做了總統，又被人殺了。這其中都各有不同的因緣，各人有各人的環境，都是不同的。這一位天王得這種的解脫三昧。

普光明梵王，得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門。

「普光明梵王」：這一位天王，名叫普光明梵王。「得隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門」：不同的眾生品類也不一樣，所以就各有差別。這一位梵王能隨類現身，見著老虎就現老虎的身，來調伏老虎；見著龍類的眾生，就現龍的身來調伏一切的龍類；遇著飛禽之類的眾生，就現飛禽的身去調伏牠去。他隨類現身而調伏一切眾生，令一切眾生發菩提心，修無上道。他得到這種的解脫門。

變化音梵王，得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門。

「變化音梵王」：變化音，就是音變化。這位梵王能變化出百千萬種的音聲。「得住一切法清淨相寂滅行境界解脫門」：因為他有變化音，所以就住到一切法裏邊，以法為宅舍，得到法的這種清淨光明的相。寂滅行，也就是寂靜行，是無為而無不為的這種無功用道的境界；也就是住到無礙法裏邊，得到寂滅行境界的解脫門。

光耀眼梵王，得於一切有無所著、無邊際、無依止，常勤出現解脫門。

「光耀眼梵王」：這一位梵王名字叫光耀眼，他的光明照耀眾生；令眾生都得到擇法眼，能知道是法、非法。「得於一切有無所著、無邊際、無依止，常勤出現解脫門」：他明白佛身猶如虛空，在一切有、無方面都無所執著，不著於空，也不著於有，不著於空、有二邊。無邊際，佛的法身猶如虛空一樣，沒有邊際可尋。無依止，也沒有一個依止；為什麼沒有依止呢？就因為他猶如虛空，你說虛空依止個什麼？常勤出現，佛雖然猶如虛空，可是他還常常出現於世。不是說像虛空就什麼事情都不要做啦，不是的。他雖然身如虛空，可是又常常出現於世。為什麼佛要出現於世？就因為眾生對生死的問題沒有明白，生死沒有了；所以佛才常常出現於世來教化眾生，令一切眾生都返迷歸覺，離苦得樂。這一位光耀眼梵天王得到這種的覺悟、這種的解脫三昧。

悅意海音梵王，得常思惟觀察無盡法解脫門。

「悅意海音梵王」：這一位梵王的名字叫悅意海音。悅意，就是眾生見著這一位梵王，都生一種歡喜的心。海音，他說法教化眾生，猶如清淨海潮音，力量很大的。「得常思惟觀察無盡法解脫門」：思惟，就是禪定、禪那。禪那是梵語，翻譯過來，就叫思惟修。這一位梵王得到思惟修這種禪定的功夫，能普遍觀察一切世間和出世間，無窮無盡的這種不可思議的妙法。他在禪定裏頭開大智慧，明白一切諸法實相；無盡的法藏、不可思議的妙理，他都明白了，所以就得到這種的解脫門。

爾時，尸棄大梵王，承佛威力，普觀一切梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時，就是當悅意海音梵王，明白這種常思惟觀察無盡法解脫門的這個時候。「尸棄大梵王，承佛威力」：這時候，有一位大梵天王名字叫尸棄，他仰承佛的大威德、大神通的力量。「普觀一切切梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾，而說頌言」：用智慧來普觀一切梵身天的天眾、梵輔天的天眾、梵眾天的天眾、大梵天的天眾，又說出偈頌，來顯明法的真義。這一切的天眾，又分出無量無量，沒有窮盡那麼多的梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天眾。

佛身清淨常寂滅 光明照耀遍世間
無相無行無影像 譬如空雲如是見

「佛身清淨常寂滅」：佛的身體是清淨、寂滅的。「光明照耀遍世間」：佛身雖然清淨、寂滅，可是又有一種光明；這種光明照耀遍滿一切世間，所有的世間都照耀到了。「無相無行無影像」：這樣子，佛的身體是不是還有個形相呢？沒有的。不但沒有形相，也沒有一種行為、蹤跡，也沒有影像。「譬如空雲如是見」：就好像虛空裏的雲似的。雖然一切眾生都看見那個雲，但是雲是無所著的，乍有還無；暫時間雖然有這個雲，不久就又沒有了。佛放光照世間，也是眾生機緣成熟的，就得到佛光的普照；機緣沒有成熟的，佛雖然放光照他，他自己也不覺得有佛光來普照。所以佛的身體是清淨寂滅的，是無形像的，好像虛空裏的雲一樣。

佛身如是定境界 一切眾生莫能測
示彼難思方便門 此慧光王之所悟

「佛身如是定境界」：佛常常在定中，定中就是如是，不定中就不如是；定的境界，就是沒有不定的時候，時時都是定的。佛身就像這樣子，在大定裏邊不出不入，無動無靜。「一切眾生莫能測」：佛這種的定，一切眾生沒有人能明白，沒有人能測量佛的這種境界。「示彼難思方便門」：佛指示一切眾生不可思議的方便法門，令一切眾生都發大菩提心，早成正覺。「此慧光王之所悟」：這就是慧光梵天所明白的境界。

佛剎微塵法門海 一言演說盡無餘
如是劫海演不窮 善思慧光之解脫

「佛剎微塵法門海」：十方一切諸佛的國土，有盡虛空遍法界所有的微塵數那麼多。法門海，一粒微塵就做一個大海，一個大海又具足無量的法門海，你說這有多少？這就形容這個法門是無盡無盡、重重重重，說不能完那麼多。「一言演說盡無餘」：法門海雖然有這麼多，但總括起來，一句話就說完了；這「一言」是什麼呢？就是實相！實相無相，而又無所不相。只要說出這個總括來，一個實相，就把所有的法門都包括了。這「一言」也可以說是真如，也可以說是佛性；因為一切的法門都是從佛性流露出來的，只要說出這一言，就把無有窮盡的一切法門都包括了。

「如是劫海演不窮」：要演說像微塵這麼多的法門海，就是盡未來劫，也說不完那麼多。那麼這又是什麼呢？這就是方便而說。前邊說一句就說完了，後邊這兒又說怎麼樣說也說不完，這豈不是矛盾嗎？不是的。前邊那個是以實相來講，所以一句就說完了；後邊這是權巧方便，所以演說到什麼時候也說不完。前邊這一句說的是實相，實相是沒有什麼可說的；後邊這一句說的是權教，權巧方便是盡過去的、現在、未來的劫海說也說不完的，所以說不能窮盡。前邊這是一個「總」，後邊是一個「別」。總起來說，一句就可以說了啦；分別來說，盡未來際也說不完。又者，你按照顯教來說，人所知道的，一句話就可以說完了；若按著密教來講，就有無量義那麼說不能完。這又是另一種的說法。

「善思慧光之解脫」：這幾句偈頌，是善思慧光梵王所了悟、明白的境界。我告訴你們，這就好像你們現在學佛法，每一個人寫一首偈頌來讚歎某一部經典、某一位佛菩薩，或者某一位善知識，每一個人所見的境界都不同。你讚歎觀世音菩薩，有二求、七難、十四無畏、十九說法、三十二應等等的；他又讚歎別的，各人所讚歎的不同，所寫的都不一樣。雖然不一樣，但是還都各有各的道理，各有各的見地；這是按著我們凡夫的知見來譬喻。當然這些個梵王都是聖人示現的，他們所見的佛的境界也都是不可思議的。這四句偈頌是讚歎法不可思議。這位善思天王是很會想東西的，他一想，就想得很妙，所以說出來的也不可思議。他又有智慧光明，所以他說的法不容易明白。他說：「你看佛法像微塵大海那麼多，每一粒微塵作為一個大海，你說這有多少個大海？雖然有這麼多大海，但是一句話就可以把這一切的法都說完了。」但是他又說：「唉，你就是說到盡未來際，說到什麼時候也說不完這個法。」令人都不懂了。他就最想叫你們大家都不懂。

諸佛圓音等世間 眾生隨類各得解
而於音聲不分別 普音梵天如是悟

「諸佛圓音等世間」：諸佛的音聲都是圓滿音。怎麼叫圓滿音呢？就是無論哪一類的眾生，聽見這個音聲，都能聞聲悟道，了生脫死。「眾生隨類各得解」：眾生，就是所有一切的眾生。隨類，九法界無論哪一類的眾生，聞佛說法的這個音聲，都能增長善根，返迷歸覺，聞聲悟道。每一類眾生聽著佛這個音聲，就是對著他在說法，那麼他聞法就開悟了。「而於音聲不分別」：聞到佛的音聲，他的心自然就專一信受了，不生一種分別的懷疑心。「普音梵天如是悟」：這是普雲音梵王所明白的道理。

三世所有諸如來 趣入菩提方便行
一切皆於佛身現 自在音天之解脫

「三世所有諸如來」：三世，是過去世、現在世、未來世。過去世的佛，有無量無邊；現在世的佛，也有無量無邊；未來世的佛，更是無量無邊。「趣入菩提方便行」：過去、現在、未來這三世所有一切的諸佛如來，他們最初修行覺道的時候，都用種種的方便法門來修行，然後才成佛。「一切皆於佛身現」：經過這麼久的時間來修行，最終的目的就是要成佛；所以他們都現佛身，得到究竟圓滿的這種覺悟。「自在音天之解脫」：這是觀世言音自在梵王所得到的解脫門。

一切眾生業差別 隨其因感種種殊
世間如是佛皆現 寂靜光天能悟入

「一切眾生業差別」：一切眾生的業報都不相同，所以叫業差別。「隨其因感種種殊」：隨著眾生所種的因，種什麼因就結什麼果。殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。所以你若是不守殺戒，殺生殺得太多，就會常常有病痛，並且也會受殺的果報。盜、婬、妄語、飲酒，也都是這樣子。你造什麼業，就會受什麼果報，這就叫「隨其因感」──隨其所種的因，感受這種的果報。種種殊，眾生種種的業報不一樣，每一個都有他自己特殊的業報。「世間如是佛皆現」：這世間的果報就是這樣子，如是因、如是果，如是業、如是報。眾生種種的業報，在佛的境界裏都現出來了；令眾生見著這種境界，而生出一種覺悟之心，發無上的道心。「寂靜光天能悟入」：這就是寂靜光明眼梵天王所明白的境界。

無量法門皆自在 調伏眾生遍十方
亦不於中起分別 此是普光之境界

「無量法門皆自在」：這一位普光明梵王，他得到於一切的法門，都能隨意自在說法。「調伏眾生遍十方」：他用折、攝二門來調伏眾生。折，就是折服，令一切眾生畏其威德。因為怕他的威德而折服了，這叫折服門。攝受門，就是用慈悲心來感化，用道德來攝受一切眾生。周遍十方，他都是用這個法門去教化眾生。「亦不於中起分別」：他教化眾生時，不會起一切的分別心，不會說：「這個眾生是善的，我去度他；那個眾生是惡的，我就不度他。」也不會說：「這個眾生和我有緣，我要度他；那個眾生和我沒有緣，我就不度他。」他沒有這些個分別心，對一切品類的眾生，都是慈悲平等的。「此是普光之境界」：這就是普光明梵王所得到的境界。

佛身如空不可盡 無相無礙遍十方
所有應現皆如化 變化音王悟斯道

「佛身如空不可盡」：「若人欲識佛境界，當盡其意入虛空」，這也是本經上的兩句偈頌。佛的身體就像虛空似的，雖然像虛空，可是還不會窮盡，不會沒有了。「無相無礙遍十方」：虛空是什麼也沒有，佛身雖然好像虛空，但是不是沒有；雖然不是沒有，可是也沒有一個形相可以令你看得見。沒有形相，所以就沒有障礙；若有形相，就會有障礙。因為他沒有相，降心離相，就把心降伏了，相也離開了。雖然沒有相，可是常遍十方；常遍十方，還沒有相、沒有礙。那麼這是怎麼回事呢？「所有應現皆如化」：所有佛的應現，都是一種幻化，就好像月映千江一樣。江裏有水，就有月亮映出來；但是月的本體只有一個，其餘的都是應現，這種的境界是如幻如化的。「變化音王悟斯道」：這就是變化音梵天王所明白的道理。

如來身相無有邊 智慧音聲亦如是
處世現形無所著 光耀天王入此門

「如來身相無有邊」：盡虛空遍法界都是如來的身相，所以他沒有邊際，也沒也一個依止；他不著到一切有上，也不著到一切空上。離開空有，顯現中道，所以說他「無有邊」。「智慧音聲亦如是」：不但如來的身相無有邊，如來的智慧也無有邊；不但如來的智慧無有邊，如來的音聲也沒有邊際。大目犍連想找佛音聲的盡處，就以神通力向東方走；經過無量佛剎，結果也找不著佛聲音的盡處在那裏。無論他走多遠，佛說法的聲音都好像在他面前一樣；所以如來的音聲也是無邊的。「處世現形無所著」：如來出現在這個世界上說法教化眾生，他是無所著住的，離一切執著。因為離一切執著，所以他才成佛了；如果不離執著，就不會成佛。「光耀天王入此門」：這就是光耀眼天王所明白的解脫法門。

法王安處妙法宮 法身光明無不照
法性無比無諸相 此海音王之解脫

「法王安處妙法宮」：這一首偈頌，是悅意海音梵王的境界，他常思惟觀察無盡法解脫門。他思惟：「佛為法王，於法自在。」法王就是佛。佛住在什麼地方呢？住在妙法的宮殿裏邊。「法身光明無不照」：佛的法身，光明遍照一切諸佛國土。「法性無比無諸相」：法性是無可比的，沒有什麼可以比得了法性的這種境界。無諸相，法性只是個名而已，沒有任何的相給人看；雖然是個名，可是這個法性充滿法界的境界，是沒有任何境界可以比的。「此海音王之解脫」：這種境界就是悅意海音梵王所明白的解脫門。

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明天或者有一位在美國護持三寶的居士會來。這一位居士發大菩提心，提倡佛教。他明天到這兒來參觀，看看我們金山寺這個「冰箱」是什麼樣子，裏邊都有一些個什麼「凍肉」？我們金山寺的護法居士，明天中午若有時間，都請到廟上來吃中飯，和這位發大菩提心的居士認識認識。作工的人，當然就沒有法子回來；沒有作工的居士，希望你們都能到這兒來。我們多一點人在這個冰箱裏，表示我們這些個肉還都沒有凍壞，還會吃飯。大家和這位居士認識認識，這是一個很好的機會。並且他會帶一部佛教的電影來，上次我們看過一次了；這一次他很誠心地說要再帶來一部片子，給我們大家看一看。以前看過的，再看多一遍沒有看過的，這是一個很好的機會。我聽有人告訴我說果魁沒有看過，那麼無論如何，這回不要錯過這個機會；大家都來看一看，也和這位居士見見面。

這位居士是個中國人，對佛教認識得很清楚的。前幾天他在紐約打了一個佛七，在這七天的期間他不聽電話、不辦公，也不和外邊的人談話；那麼念佛七裏邊的人，我相信他會談的。他也沒有發願說不和女人講話，也沒有發願不和男人講話；他若講話，一定是男人、女人都講過。我們這兒的佛七，是從三點半開始；他們那兒是五點鐘開始，九點鐘休息。不同的就是他們的時間短一點，我們這兒的時間長一點。聽說他的office (辦公室)有六百多個美國人給他辦公，在這一個禮拜的期間，他什麼都不管；過了這一個禮拜，又要管了。我希望他不但一個禮拜，一年也不要管；甚至於將來，永遠都不管那些個麻煩的事情，這是最好的。不過這是很不容易辦到的，因為那麼多錢放不下！
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復次，自在天王，得現前成熟無量眾生自在藏解脫門。

「復次」：「這個經文怎麼這麼重複？前邊講過很多復次了，現在又有個復次！我們已經都聽過這個復次怎麼講了，所以現在就請法師不必再講啦﹗」你這樣一想，我也就省一點力氣；復次就是復次，不要講啦！「自在天王」：這位天王很自在的，無憂無愁，無煩無惱，無鬥無爭，和誰也不鬥爭。不鬥爭，就自在了；和人鬥爭，就不自在。你有憂愁煩惱，也不自在。你若是哭，也是不自在；你若笑，更不自在。不哭不笑，這就是自在！你看就是這樣子，好不好？哎，這真自在！自在，就是很好的，很不錯的。這位天王是很好的一位天王。「得現前成熟無量眾生自在藏解脫門」：現前，就是現於前。他不論到什麼地方，都能令一切眾生成熟。成熟什麼呢？成熟自在藏。因為他得到自在，也令一切眾生都聞法開悟，得到這個自在藏的解脫門。所以這一位天王真是慈悲無量、喜捨無量，是佛教的一個大護法。

善目主天王，得觀察一切眾生樂，令入聖境界樂解脫門。

「善目主天王」：這一位天王叫善目主。怎麼叫善目主呢？因為他都以慈悲的眼睛來看一切眾生。人的眼睛，有的不是善的眼睛；一看他那個眼睛，就知道這個人不是善類，就生了很大的恐懼心。善目主又叫妙目主、妙眼主、勝目主，因為他的眼睛勝過一切。「得觀察一切眾生樂」：他觀察一切眾生樂，不觀察眾生苦。為什麼呢？因為他自己沒有苦了，也不知道眾生有苦，所以他就觀察眾生的樂。眾生的快樂是什麼呢？名成就了，這是一種快樂；利成就了，這是一種快樂；得心應手，這是一種快樂；心想事成，這也是一種快樂；求男得男，這是一種快樂；求女得女，這是一種快樂；求富貴得富貴，這也是一種快樂。但是沒有人求貧賤的。這一位天王就觀察眾生所願意的是什麼快樂，願意聽音樂的，他就給奏一段音樂或給唱個歌來聽。歡喜音樂的眾生一聽這個歌，就說：「這個真好﹗你在什麼地方學的？」這位天王就說：「我在佛教裏遇著一位善知識，跟善知識學的。」這個人就說：「我也要學這個歌。」於是乎就皈依三寶了。

眾生所願意的，這一位天王就順著他所願意的，給他這種快樂；這就叫「欲令入佛智，先以欲勾牽」。這個欲勾，就是滿足他所歡喜的事情；想要叫眾生明白佛法，先要滿他的這種欲樂。欲樂說起來是很多的，總而言之，眾生所歡喜的事情，這一位天王都滿足他，然後再使令他入聖境界的快樂。聖境界，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺的境界，也就是聖人的境界。這種快樂是什麼呢？就是涅盤四德：常、樂、我、淨；令一切眾生都得到這種的快樂了，這才是究竟的快樂！

我們世間的快樂，是苦的因；出世的快樂，才是真樂的因。怎麼說世間的快樂是苦的因呢？你想一想，最樂莫如發財；可是「錙銖酬算，費盡心機」，一分一毫都要算得清清楚楚的，這麼費盡心機。白天算不完，晚間還要算；連覺也睡不著了，躺在床上就烙餅──翻過來翻過去，睡不著，這叫烙餅。你想一想，這是樂是苦啊？不是像我們這位比丘尼，她什麼也不算；到銀行去存錢，也把它存錯了。這個，我想起來真是有點功夫了；這禪定的三昧，她得到一點點，能一切一切都不動心了。這個境界是不錯的，但是你做世間法的事情就不行了；往出世來論，可以的，這個境界是很高了。連錢都不注意，其餘的，那更不成問題了！

最樂又莫如當官。可是宦海浮沉，忽然就升起來了，忽然又降了；有的時候又有殺身之禍，因為當官，就被槍決了。最樂又莫如穿好衣服。但穿上一件新衣服啊，就好像帶上枷鎖一樣；不敢隨便坐也不敢隨便站，總怕把衣服弄邋遢了，就等於披枷帶鎖一樣。一不小心，你說怎麼樣呢？或者把湯撒到衣服上，或者把衣服油邋遢了，心裏自己就和自己戰爭起來了：「嘿﹗為這麼樣不小心？把這麼名貴的衣服弄得這麼邋遢，真是！唉！」自己就罵自己：「連這麼一件衣服都不能保護，你能幹什麼？」自己和自己就過不去了，甚至於自己就要打自己的嘴巴。打左邊兩個嘴巴，右邊這裏又說了：「那不行啦，你打那邊，我這邊要喝醋了！」只好這邊又打兩個。就因為穿一件新衣服，兩邊嘴巴都要挨打，你說這是樂是苦？這講起來多得很！世間上的樂，都是苦的因；出世的常樂我淨的快樂，才是真正的快樂。這一位天王，令一切眾生都離苦得樂，得到究竟的快樂、究竟的自在解脫門。

妙寶幢冠天王，得隨諸眾生種種欲解，令起行解脫門。
「妙寶幢冠天王」：這位天王的名字叫妙寶幢冠天王，他所帶的冠，是由一切的妙寶所莊嚴的，好像幢一樣。「得隨諸眾生種種欲解，令起行解脫門」：他能隨順一切眾生種種不同的欲望和了解，而為他們演說種種的法門，令他們發起修行的行願；他得到這種解脫的法門。

勇猛慧天王，得普攝為一切眾生，所說義解脫門。

「勇猛慧天王」：這位天王的名字叫勇猛慧天王，他有勇猛無比的大智慧。「得普攝為一切眾生，所說義解脫門」：他得到能普遍攝受一切眾生，而為他們演說如來真實義的這種解脫的法門。

妙音句天王，得憶念如來廣大慈，增進自所行解脫門。

「妙音句天王」：顧名思義，就知道這一位天王善於說法；有微妙不可思議的音聲，說出微妙不可思議的言句，所以叫妙音句天王。「得憶念如來廣大慈」：憶念，就是永遠也不忘，念茲在茲地，總是在腦筋裏頭想著佛的廣大慈悲。佛的慈悲是無量的，就好像虛空無量無邊那樣；這種的慈悲，不要說凡夫、外道，就是證果的聖人也不能比。所以叫廣大慈。「增進自所行解脫門」：增進，就是增加精進；一天比一天精進，一天比一天用功修行。因為你若精進於所修行的行門，就會有所成就；你若很懶惰的，不精進，每天無所事事，這麼糊糊塗塗地把寶貴的光陰都空過去了，這是沒有增進。有增進，就會增加你的精進力；然後你自己所修行的行門，也就會成功了。這一位天王得到這種的解脫境界。

妙光幢天王，得示現大悲門，摧滅一切憍慢幢解脫門。

「妙光幢天王」：這一位天王，名字叫妙光幢天王。「得示現大悲門」：這個「得」字，可以說是他得到這種的示現大悲門，也可以說是他明白佛示現大悲門的這種境界。怎麼叫「悲」呢？悲能拔苦。怎麼叫大悲呢？就是拔除一切眾生的苦。一切的苦都拔除了，眾生自然就得到樂了；也就是令眾生離苦得樂，返迷歸覺，這叫大悲門。

「摧滅一切憍慢幢解脫門」：我們學佛法的人，要把這個憍慢幢摧滅了它；不要有貢高的心，不要有我慢的心，不要有驕傲的心。要愛人如己，愛其他的人就像愛自己一樣；不要對人家就薄，對自己就厚，更不要損人利己。要行平等法門，要無緣大慈，同體大悲。看著有一個眾生沒有飯吃，就像自己沒有飯吃一樣；有一個眾生沒有衣服穿，就像自己沒有衣服穿一樣；有一個眾生有種種的痛苦，也就和自己的痛苦是一樣的。這叫無緣大慈，同體大悲。

不要存一個驕傲的心看不起眾生，說：「你是一個窮人，你是個沒有善根的人，你是個壞人，你是個惡人。我不接近你！」不要有這種的分別心，對一切眾生都要平等相待。常常有人問我：「怎麼叫平等？」我說：「見到最高的人，你不覺得比他低，這是平等；見到最低的、最貧賤的人，你不覺得比他高，這就是平等。」又有人常常問：「你多大年紀了？」我就對他這麼講：「見著一百歲的人，我或者就是一百零一歲；見著一個月大的小孩子，我的年紀就是二十九天。大的我比他大一點，小的比他小一點！」這也是平等。雖然本來也不大也不小，有一定的年紀；但是你不妨行這個平等的慈，來這樣的觀想。這就是摧滅一切憍慢幢的解脫門。

寂靜境天王，得調伏一切世間瞋害心解脫門。

「寂靜境天王」：寂靜境就是一個定。這位天王常在定中，所以叫寂靜境天王。「得調伏一切世間瞋害心解脫門」：調伏，就是把有瞋害心的變成慈悲心。這個瞋，就是瞋恨眾生；害，就是惱害眾生。瞋恚，是對眾生想要發脾氣，在心裏頭藏著，不發出來；在裏邊包含著這瞋恨，不高興這個人，生出一種瞋恨心。久而久之，就生出一種傷害的心；想要傷害這個眾生，這就由瞋變成傷害了。這一位天王得到能調伏這種瞋恨、傷害心的解脫門。

這瞋恨就屬於阿修羅道。阿修羅就好勇鬥狠，歡喜鬥爭、戰爭；常常願意和人爭勝負、賭輸贏，總有這種瞋恨心。天上有阿修羅，人的眾生裏邊也有阿修羅；阿修羅有屬於陰的、屬於陽的。好像世界上的官兵、軍隊，就都是屬於阿修羅性的；土匪也是屬於阿修羅，他們就常常鬥爭。畜生裏邊也有阿修羅，你看那個長角的眾生，譬如牛怎麼長兩隻角呢？就因為牠好頂、好鬥爭。都鬥爭成了畜生了，還不忘鬥爭，還要用頭來頂；頭上這個角，就是牠作戰的兵器。這是畜生道裏頭的阿修羅。鬼道裏也有阿修羅，牠就和鬼來作戰。這位天王把這種瞋恨心和傷害心都給調伏了。調伏，也就是把它改變、轉換了；把瞋恨變成慈悲，傷害變成戒殺了。他得到這種調伏一切世間瞋害心的解脫門。

妙輪莊嚴幢天王，得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門。

「妙輪莊嚴幢天王」：妙輪莊嚴幢是這位天王的名字。「得十方無邊佛隨憶念悉來赴解脫門」：他得到十方沒有數量那麼多的佛，隨著你憶念十方佛，十方佛就放光來到這個道場。這一位妙輪莊嚴幢天王得到這種的解脫門。《楞嚴經》上說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」你憶念十方佛，十方佛也就憶念你。你若不憶念佛，佛是不是憶念你呢？佛也憶念你，不過這是單方面的。佛常常的憶念一切的眾生，所以發願度眾生；如果他不憶念眾生，他就不會發願度眾生。眾生憶念佛，就應該供養佛、親近佛、恭敬佛；這叫「二憶念生」，佛與眾生互相憶念。這個力量就有感應了，也就接到這個佛光了；哪一個眾生憶念佛，十方諸佛就到哪一個眾生心裏去。這一位妙輪莊嚴幢天王得到這種的解脫門。

華光慧天王，得隨眾生心念普現成正覺解脫門。

「華光慧天王」：這位天王的名字叫華光慧。「得隨眾生心念普現成正覺解脫門」：隨眾生心念就是隨順眾生。「一切眾生若干種心，如來悉知悉見」，所以說隨順眾生的心念。普，就是普遍；現，就是現出來，本來沒有現在有了，這叫現。普遍現出來諸佛怎麼樣修苦行，怎麼樣成正覺，然後再怎麼樣去教化一切眾生的這種境界。這一位華光慧天王得到這種境界的解脫門。

因陀羅妙光天王，得普入一切世間大威力自在法解脫門。

「因陀羅妙光天王」：因陀羅是梵語，翻譯過來叫能天主，他就能在天上做天主。在《彌陀經》上他叫釋提桓因，在〈楞嚴咒〉上，他就是因陀羅耶，是一位天王。他又有個名字叫妙光，所以說是因陀羅妙光天王。「得普入一切世間大威力自在法解脫門」：他普遍能深入一切世間，他有這種大威德的神通力量。自在，就是佛所說的法無量無邊，但是佛也不來不去。也就是佛說法沒有去來，不是佛來到這兒給你說法，說完法又走了，不是的。佛普遍不來不去，深入這個世間，有這種大威德，能降伏一切的天魔外道、一切的剛強眾生。他得到這種的自在境界。

爾時，自在天王，承佛威力，普觀一切自在天眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「自在天王，承佛威力」：這位自在天王，他也藉著佛的威德神通之力。「普觀一切自在天眾，而說頌言」：普遍觀察一切自在天眾，用偈頌又把前邊長行裏的道理再說一遍。

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明天正月初一是中國的新年，請所有的男女居士都到這兒來過新年。我們每年過兩個happy new year，一個新的，一個舊的。明天我們預備吃包子，還有起士，大約比平時好一點，希望各位都到這兒來一起吃飯；最好早一點來，因為我們從九點鐘就開始打「普佛」。明天就是這位大肚子和尚，也就是彌勒菩薩的生日；我們拜拜彌勒菩薩，都學彌勒菩薩那麼大肚子能包容一切，這是很要緊的。

並且「一生之計在於勤」，為一生做打算，就要勤勞，不要懶惰。「一年之計就在於春」，一年之中，尤其是正月初一這一天來拜佛，這一年一切的事情都會順利，很如意吉祥的。「一日之計在於晨」，一天的計畫就開始於早晨。往年大約在正月初十以前，我們天天都是很誠心的拜佛、念佛；不過這一次又有一點特別因緣。我們預備禮拜一，也就是五號，到紐約去七個人；七號從紐約那兒，又有兩個人去加拿大，八號又回紐約。因為有一位居士請我們到那邊開翻譯經典的會議，我們這兒去七個人；所以金山寺就剩三個出家人，還有居士在這兒看著門口。不過每天晚間還是要講經，在這兒有果道、果速、果逾三個；我們這個社長在這個禮拜也要辛苦一點，也來給大家講一講。

中文的課程，有果道可以教中文；果速可以教梵文或者德文，如果不會，可以教英文；法文、日文也都有人教。總而言之，我們的功課都不要改變，還要繼續去做去。白天一點半到三點半的lecture，還是要講的；你們三個人，或者一天輪講兩次，都可以的。不要間斷，隨便你歡喜講什麼就講什麼；若沒有人聽，就三個人一樣聽。總而言之，我們這個lecture不要間斷。一間斷，人家外邊有人臨時來，說：「他們那兒有lecture，我們去聽一聽。」到這一聽沒有，這是不對的。所以在我們沒有回來之前，你們一定還要繼續支持著這個lecture，繼續的去做去。你不要以為我們到紐約就沒有事情幹，我們也還是照常；在飛機上也要講lecture、開會議，到那兒晚間還是lecture，到外邊和在廟上是一樣的。這個佛教，我們一定要不懶惰，才能把它發揚光大的，我們每個人多辛苦一點！你不要以為到紐約去就很自在，很不自在的；尤其跟著我出去，很不自在的。不跟著我啊！我知道你們以前五個人到紐約去，或者沒有那麼多麻煩；但跟著我到什麼地方去，都是要有事情幹的。
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佛身周遍等法界 普應眾生悉現前
種種教門常化誘 於法自在能開悟

「佛身周遍等法界」：佛身就和法界是一樣的，法界有多大，佛身就有多大；法界有多小，佛身也有多小。法界雖大，也沒有大過佛身，所以佛身就和法界是一樣的。你若明白法界是什麼樣，就明白佛身是什麼樣。「普應眾生悉現前」：每一個眾生，都得到佛光普照，都有佛來現在他的前面；所以說普應，普遍地和眾生的心有一種感應，而現於眾生的前邊。佛的法身就好像鏡子似的，眾生都在這個鏡子裏邊現出來，所以說悉現前。

「種種教門常化誘」：佛不只設一種教門，而是設種種的教門。這種種的教門，就包括佛教和非佛教的宗教；所有的宗教都包括在佛教裏邊了，所以才說是種種教門。以前我對你們講過，說其他教門都在佛教裏頭包括著，你們或者不相信這個說法；現在你看看《華嚴經》，就知道我對你們說的是真的，是實實在在的。不然經上怎麼會說種種的教門呢？種種教門，就是種種的宗教；不單天主教、耶穌教、回教、道教包括在內，就是所有的旁門外道，也都包括在這裏邊了，他們都是佛教的一少部份。常化誘，常常地來誘導、教化眾生，令眾生發菩提心，求無上道，得無上的覺果。

「於法自在能開悟」：令一切眾生，在諸法裏邊都得到自在、得到解脫。因為於法自在了，所以就能開悟；能開悟，所以他也就自在了，得到自在開悟，開悟自在的這種好處。

世間所有種種樂 聖寂滅樂為最勝
住於廣大法性中 妙眼天王觀見此

「世間所有種種樂」：這個世間所有種種的快樂。什麼快樂呢？好喝酒的人，就認為喝酒是快樂。喝醉了，迷迷糊糊的，就到非想非非想處天了；他覺得這種境界是不錯的，從虛空到非非想處天，只一念間就到了。可是酒醒了的時候，全身都不舒服；骨頭也痛，頭也痛，全身都不自在。喝醉的時候覺得自在，酒醒來的時候就不自在了；你說這是樂、是苦？好賭的人，最快樂的就是賭錢。到Reno，坐巴士去十二塊錢；到那地方，找給你十三塊錢。坐巴士不要花錢，到那兒還多賺了一塊錢。到那兒，就扳吃角子老虎，覺得很好玩的；放進去一塊錢，一扳出來五塊錢。又把這五塊錢一個一個放進去，希望贏多一點；結果一個也沒有了，如如石沉大海，都不見了。又拿出十塊錢往裏放，也如泥牛入海──泥造的一頭牛，一到海裏就沒有了，無蹤無影了。從白天到晚間，又由晚間到白天；經過很長的時間，沒有睡覺，也沒有吃飯。嘴唇也乾了，舌頭也沒有水了，吃東西也沒有胃口了；你說這是樂、是苦？其餘的，好像去踢足球、打網球、打籃球，打來打去的，打的時候覺得很高興，回來就很疲倦了。你說這是樂、是苦？其餘很多很多，也都是這樣子；這世間所有的樂，樂完了都是苦，所以說世間樂是苦的因。

「聖寂滅樂為最勝」：聖寂滅樂，就是出世的快樂；這是快樂之中最殊勝的快樂了。「住於廣大法性中」：他住在廣大沒邊際的法性的裏邊。「妙眼天王觀見此」：這位妙眼天王得到這種的解脫門、這種的境界。

如來出現遍十方 普應群心而說法
一切疑念皆除斷 此妙幢冠解脫門

「如來出現遍十方」：佛出世不是在一個地方，是遍十方法界，盡虛空界的。「普應群心而說法」：普遍地應眾生的機，而為眾生說法。應以權教得度的，佛就為他說權法；應以實教得度的，佛就為他說實教；大乘的根性的，佛就為說大乘法；小乘根性的，佛就為說小乘法。若是沒有什麼善根的，佛就為他說種善根的法；已經種善根的人，佛就為他說增長善根的法；善跟已經增長的人，佛就為他說成熟的法；善根已經成熟的眾生，佛就為他說解脫法。「一切疑念皆除斷」：眾生有疑惑的念頭，佛就給他說法；教他除斷一切懷疑心的法，令眾生斷疑生信──斷他的疑惑心，生出來一種正信的心。「此妙幢冠解脫門」：這是妙幢冠天王所得到的解脫境界。

諸佛遍世演妙音 無量劫中所說法
能以一言咸說盡 勇猛慧天之解脫

「諸佛遍世演妙音」：十方諸佛遍滿十方世界，每一個世界，都有諸佛在演說妙音。諸佛演的妙音，不一定就像我們人的言語、音聲；而是盡虛空遍法界，所有一切有聲和無聲、有形和無形、有言說和無言說，都是諸佛所演的妙音。所以蘇東坡說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」流水的聲音，就是諸佛出廣長舌相在那兒說法呢！山色，就是佛的清淨法身。不單溪聲是廣長舌，世界上沒有一種聲音不是佛的廣長舌相；一切有形有色的，也都是佛的法身。法身是無在無不在的，佛的妙音也是無說無不說的，所以叫妙音。這種妙音和妙色，你見著明白了，這就是一個覺悟；你若不明白，被這種境界所迷了，這就是一個不覺。覺和不覺，只是在一念之間。

「無量劫中所說法」：從無量劫以來，佛都常常為眾生說妙法，沒有間斷。一直到現在，還是天天都在說法，時時都在說法，刻刻都在說法；沒有一天、一時、一刻，不是說法的。「能以一言咸說盡」：本來，這個法一句話就可以說了的，可是佛用方便權巧，從無量劫以來就是這麼說。因為若一句話就說完這個法，眾生多數會不明白的。好像我寫那個《非臺頌解》，方果悟看見，就說不明白；一定要加一個註解，說這個意思就是「明鏡亦非臺」。佛法若以實教來說，那就是無法可說。但無法可說，眾生就無法可聞；所以佛才用種種方便權巧，諄諄善誘來演說這個法。「勇猛慧天之解脫」：這就是勇猛慧天王所得到的解脫境界。

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今天晚間還照常講lecture。我們明天早晨就到紐約去了，大約一個多禮拜才能回來；回來，再繼續講 lecture。我不在的時候，你們各位居士還是要和我在這兒一樣；不要我不在，你們就懶惰下來了。我們這兒學佛法，是天天都要精進的；天天都要出廣長舌相，遍覆三千大千世界。我不在這兒，你們也要做這樣的觀想，想我還是在這兒；不過不是我來講，是其他的人來替我來講。各位都要特別精進努力，不要懈怠，不要打妄想，不要那麼顛倒；要把佛法往深了研究，不要打妄想！要以研究佛法為主，不要以打妄想為主；我對你們說的話不要忘了，不要像風從耳邊吹過去就沒有事了！

你們晚間來聽經的時候，我也可以用這個廣長舌來和您們講一講話。什麼是廣長舌呢？就是telephone 或者收音機。什麼叫清淨身呢？就是television 或者movie，這都是清淨身。本來什麼也沒有，但你一打開電視就看見了，是不是啊？你們大家要說：「那我們都要現清淨身了。」好啊，誰願意在電視上出現，都可以的。
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世間所有廣大慈 不及如來一毫分
佛慈如空不可盡 此妙音天之所得

「世間所有廣大慈」：慈能與樂；最大的慈心，又莫如父母對子女的慈愛。母親生了小孩子，又怕他凍著，又怕他餓著，又怕他有病，又怕他睡的覺不夠。所以自己捨不得吃的東西要給子女吃，自己捨不得穿的衣服給子女來穿，自己願意在那個涼的地方，把子女放到溫暖的地方。一切一切，都是為了保護子女，盡心竭力這麼保護。子女如果有什麼意外，就著急得不得了，全身都急出汗來了；甚至於求佛菩薩來保護、幫助，想盡一切的辦法，令子女把災難沒有了。這都是做父母的對子女的一種慈悲心。

我舉出一個父母愛護子女的慈悲心最真切的表現。好像父母帶著一個很聰明的孩子坐船去釣魚，或者在海上遊玩。可是這個小孩子不知道天有多高，地有多厚，也不知道海水是會淹死人的；所以他一爬，就爬到船的邊沿上。向船外邊一滾，就掉到海裏了；你說這時候怎麼樣啊？這父親、母親兩個，同時都會跳到海裏去救這個子女。若是會游水，那當然沒有什麼大問題；甚至於不會游水，他也會不顧自己的生命，就跳到海裏，去救這個兒子或女兒。這就是一種真正慈愛心的表現，這可以說是廣大慈了，也可以說是最真切的一種慈悲心。假如是父母掉到海裏，子女在船上看著父親、母親掉海裏了，他就會用一個鉤子或用手去抓他的父親、母親；但是你叫他跳到海裏去救父親、母親，他若不會游水，是絕對辦不到的。為什麼呢？他沒有那麼大的愛護父母的心。有人說：「我就做得到！如果我父親、母親掉到海裏，我一定會跳到海裏去搶救他們。」現在是這樣說，假如你遇到這種的境界，那時候你或者就要想一想：「哎，是不是連我也會淹死？」這樣一想，也就沒有往海裏跳的勇氣了。父母對子女怎麼會這樣子呢？因為他不顧一切了！他不會想：「我去救兒子，我會不會淹死呢？」他來不及想了。由這一點來看，父母對子女的這種愛心，可以說是廣大慈了。

「不及如來一毫分」：但是父母這種的廣大慈和佛的慈悲來比，那就連一根毫毛都比不了。佛一根毫毛那麼多的慈，都比父母捨身命救子女的這種慈悲還大。有人就要說：「這個我不相信！父親、母親不顧生命救子女的這種慈悲，已經至矣、盡矣，無以復加矣！再沒有比這個更廣大的慈了。佛的慈悲還能比這個更大嗎？」當然，佛救護一切眾生的這種真誠，比父母愛護子女的這種犧性，更加真誠了百千萬倍都不止。佛對每一個眾生都願意犧牲自己的生命來救護他，如果不是這個樣子，那麼地藏王菩薩為什麼要發願說：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」？地藏王菩薩行菩薩道，就發這個願；十方諸佛在過去生生世世，無量劫無量劫，都發這種的願。

所以你比較一下，父母的廣大慈，怎麼能比得了佛對眾生的這種廣大慈呢？父母這只是一生因緣會合，來做父親、母親；而佛生生世世、世世生生，從無量劫無量劫以來，每一個劫對眾生都是這樣的慈悲，都是捨生命而救眾生、教化眾生。有一個眾生這麼說：「我本來想信佛，但是你也沒有什麼表現，令我看得出你是真正想度我。如果你真想度我，現在對我就要有一點表現，這我才相信！什麼表現呢？人最捨不得的就是這個生命；假如你現在能把你的頭砍下來，來換取我信佛的心，那我就相信！」行菩薩道這個人，就很高興的把自己的頭斬下來，令這個人相信佛法。誰是這樣呢？過去每一位諸佛都是這樣子成就的。你看這個慈悲多大！這簡直是沒有法子可以比喻的。所以說，世間所有最廣大的慈悲，連佛一個毫毛的慈悲都不如，何況多毫毛呢？那更不如了！

「佛慈如空不可盡」：佛的慈悲究竟有多大呢？告訴你，像虛空那麼大，沒有窮盡的時候。「此妙音天之所得」：這是誰說的呢？這就是妙音天王所明白的境界，他明白佛對眾生是真正的慈悲。這若說起來，那是沒法子說完的；若不說呢，那就完了。所以這四句偈頌，現在我就講這麼多。

有人在腦裏又打了妄想，生了懷疑，說：「法師講的父母對子女的這種慈悲，我不相信。我不相信子女掉到海裏，父母就會跟著落海，沒有這個道理！」你很聰明，我沒有法子欺騙得了你。我現在再舉一個例子：前幾個月報紙上報導，好像是在菲律賓。有一隻老虎，把一個四、五歲的小孩子給咬住了。你說他的母親怎麼樣呢？連腳踢帶拳打，又用口來咬這隻老虎；結果就把老虎給咬跑了，小孩子也就給救下來了。她若是想一想：「老虎這麼厲害，我怎麼能鬥得過牠呢？」那她這個小孩子一定會被老虎給吃了。

這是報紙上一個真的消息。由這一點來比較，你說父母不會跳海，那就算不會跳海；但是老虎來了她不怕老虎，這是真的。不但人類的父母對子女有這麼大的慈悲心，就是畜生，也知道要保護自己的子女。老母雞帶著十、二十隻小雞；牠在前頭「咕咕咕」，後邊這些小雞仔也「咕咕咕」。牠「咕咕咕」就是在叫：「跟著我走，跟著我走！」那小雞仔的「咕咕咕」就在說：「來了，來了！」這樣子，鷂鷹就聽見了，說：「跟著你走？你跟著我走吧！」就從天空那兒，好像飛機似的就衝下來，想要抓小雞子。你說這隻老母雞看見鷹來了，怎麼樣啊？喝！牠也就發起威風來了，把膀子張開，就和鷂鷹鬥，來保護牠的小雞仔。牠鬥得過這個鷂鷹嗎？本來牠鬥不過的；但是因為要保護雞兒子、雞女兒，所以牠鬥不過也要同牠鬥。

這個也是事實，你相不相信呢？跳海你不相信，現在陸地上的這種情形，你應該相信了吧？母雞這樣不顧生命地來保護小雞仔，這也就是牠的一種慈悲心。所以不但人類的父母對子女的慈悲心是廣大的，就是一切畜生對牠的子女，那個慈悲心也是非常廣大的；但是若和佛的這種慈悲心比，那不但一個毫毛，甚至連半個毫毛都比不了。以上所講的，都是一些個空談，人人也沒有見過。有人見過的，就說這是偶然的；沒有見過的，就說這是假設之詞。

我們現在講一個現實的，這是發生在金山寺的事情。大約幾個月以前，我這個會吃的徒弟果方，那時候還不會講話呢！連個Yes、 No 也不會說，但是可會吃糖了；我也很歡喜這個小徒弟，就給她糖吃。那個糖沒有一個Quarter那麼大，也有Nickle那麼大；是圓的，不是扁的。我給，以為她會在口裏頭含著那麼吃；想不到這個小孩子貪心很大，一口就把它吞下去了。那時候她那個喉嚨也沒有那麼大，腸子也沒有那麼粗；吞下這麼大一個東西，這的確不是很好玩的一件事。所以想要哭也哭不出來聲了，臉都憋得變成青色了。當時把他爸爸媽媽可就嚇壞了，嚇得不知怎麼好了；就來告訴我：「他把糖吞下去了！」著急得不得了。幸虧我們金山寺的菩薩不是盡閉著眼睛的，那麼睜開眼睛一看：「哦！這個糖要趕快想法子化了它！」就把這個糖給在肚子裏頭化成水了，這小孩子也就沒有事了。當時果葵和果宗兩個，都急得要哭要哭的樣子，這就是父母對子女的慈悲；但是比照佛對眾生的慈悲，那還比不了半分的半分。

一切眾生慢高山 十力摧殄悉無餘
此是如來大悲用 妙光幢王所行道

「一切眾生慢高山」：眾生都有貢高我慢的這種心，好像高山一樣高大。「十力摧殄悉無餘」：如來的十力，就把這個我慢的山給摧平了，就是沒有我慢了。「此是如來大悲用」：悲能拔苦，這是佛的一種大悲用。「妙光幢王所行道」：這就是這位妙光幢天王所明白的道理。

慧光清淨滿世間 若有見者除癡暗
令其遠離諸惡道 寂靜天王悟斯法

「慧光清淨滿世間」：佛的智慧光明是清淨無染的，遍滿世間。「若有見者除癡暗」；有緣的眾生見著這種光明，就能把癡暗都消除沒有了。癡，就是愚癡；暗，就是黑暗。愚癡的人，就是沒有智慧的人；黑暗，就是沒有光明。見著佛的智慧光明，你的這個愚癡和黑暗──無明煩惱──就都沒有了。「令其遠離諸惡道」：佛令眾生修這種法門，不要去接近一切的做惡之道；也可以說是要遠離地獄道、餓鬼道、畜生道這三惡道。「寂靜天王悟斯法」：這位寂靜天王明白這一首偈頌的道理。

毛孔光明能演說 等眾生數諸佛名
隨其所樂悉得聞 此妙輪幢之解脫

「毛孔光明能演說」：佛身上的每一個毛孔都能放光；不但能放光，而且能演說一切的妙法，轉大法輪，度無量眾生。「等眾生數諸佛名」：眾生有多少，佛就有多少；所以說，有多少眾生，佛的名字就有多少。「隨其所樂悉得聞」：佛說無上的妙法，眾生隨著自己的根性，都能聽得見這個佛法。「此妙輪幢之解脫」：這是妙輪幢天王得到的解脫門。

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我們上個禮拜到紐約去了七個人，四個比丘、三個比丘尼。在飛機上就挨餓了，都沒有吃飽。果護吃不飽，就要和他哥哥吵架，問他為什麼不辦好了它？可是這種的業報不是一天。第二天到菩提精舍那兒開會，那位居士也是很孤寒的，東西預備得很少，他以為夠吃了；結果人多了飯就少了，菜也不夠吃，所以第二天又受了一個飢餓的果報。於是乎我就對果護講：「不要緊，你不要哭！第三天我一定保證你吃飽。」第三天我就帶著果護到加拿大去。加拿大佛教會那兒，有一位法師和幾位居士很早就把飯菜給預備好了；於是乎在那兒就吃了一頓飽飯。我們吃飽了，可是在菩提精舍的這五個人，這一天又沒有吃飽，這是第二天沒有吃飽了。第三天聽說也沒有吃飽，第四天馬馬虎虎的把這個會開完了。因為都沒有吃飽，打不起精神來開會，所以這個會糊里糊塗地就開完了。

禮拜四那天，又從曼的可回紐約；可是飛機沒有等我們就先飛了，錯過一趟飛機。錯過飛機的原因，是因為果護怕吃不飽飯，要在那兒吃飯；我想飛機上也沒有飯吃了，於是乎就在加拿大那兒吃了一餐飯。吃完飯，就到飛機場。這個馬田或者是故意的，就說：「我駕車會快一點，其他人或者不會這麼快。不快一點，這個飛機就趕不上了！」我就說可以。結果他駕駛越駕越慢，越慢他越不走；就在那個雪地上，慢慢地往前移動。有的時候另外一條線的車走得很快，他就單把車開到那條走得很慢的線上去；前面有很多車擋著，想走也走不動。我一看這個情形，就知道他不願意趕上這個飛機；離飛機場不太遠，他又故意走錯路。我不相信他在那兒這麼久，會不知道飛機場怎麼走；不過他故意轉圈子，轉來轉去的。

結果，到了飛機場一問，說飛機方才飛走了；這又要等兩個鐘頭，這個馬田就坐那兒陪了我兩個鐘頭。我很討厭的！他在那地方陪著，有時候就要和他講幾句話，敷衍一下，自己很不方便的。本來當時我口很乾渴，想要喝點飲料；但因為他在那兒坐著，也不好意思喝。所以他臨走的時候，被我大罵了一頓。罵他什麼呢？因為他有一個架子；他說他以前給人做大父親，現在不做大父親，要做大祖師了。我就對他講：「你對一切人，都是只知道有自己；你比誰都大，你這個慢高山總也不平。我呢，對一切人，就只知道有人，不知道有自己。現在我臨走了，才告訴你這幾句話！」他想想說：「哦？那我這是不對了吧！」他為什麼不願意趕上那趟飛機？他就是要多陪著我坐兩個鐘頭。這才是沒有意思呢！他把這兩個鐘頭空過了，我把這兩個鐘頭也沒有什麼用了；所以臨分手的時候，我告訴他這個意思。

這回去加拿大，去的時候，飛機晚了一個鐘頭；從加拿大回來，又晚了兩個鐘頭，才回到紐約。紐約有人去接飛機，就在飛機場等了兩個多鐘頭。這個旅行啊，「但是登途者，都是福薄人」。有的人很歡喜旅行的，但我就覺得旅行很不自在的。這是這一次到紐約的情形。

禮拜五，大覺寺樂土請吃齋；聚會了有十四個出家人，又有三個比丘尼，還有一些個居士在那兒。大家都很高興的，那天也吃飽了，果護也覺得很高興。但是在那兒吃飯的時候，有一些個很好笑的事情；你們以後談話的時候可以談一談，我現在沒有時間講這麼多。第二天又到大乘寺，又是吃飯。這回吃飯吃出毛病來了，不知道是吃得多了，或者是不服水土？把這果普就吃得肚子痛得走不動路了。我們到大乘寺那天是禮拜六，禮拜五那天我就給果護下個命令：禮拜六這天不准下雪，如果下雪，他就要跪四十九天不能起來。本來他不願意顯神通，但這個命令一下，他不顯也不行了；不顯，就要跪四十九天。所以禮拜六那天沒有下雨，也沒有下雪；隔著不遠的地方，就下大雪了。這個果護是有點神通！那兒有一位喜臣聽見這件事情，就說：「那你以後出門，就應該要有一個人管著人不可以生病。」我就說：「好了，那以後就叫果寧管這不生病！一起出門，如果有誰生病，那就要問果寧。」這都是很好笑的。

在大乘寺吃完了齋，又趕回大覺寺；這回又是大覺，又是大乘。第二天禮拜天，就到果照爸爸媽媽的家裏。果照的爸爸媽媽很歡迎我們，一看就知道是很誠心的，他們的樣子看起來也非常的慈祥。我們在那兒吃了一頓是西班牙飯或什麼飯，吃得很飽的；晚間又在那兒住，禮拜一才坐飛機到聖地牙哥。禮拜二，在聖地牙哥的一個地方，又講了lecture；今天就趕回來了。在外邊，盡在火爐裏頭，烤得很不舒服的；所以我願意回到冰箱裏來，比較清涼一點。

今天晚間，果寧就叫我學他那個懶，不要講lecture；我本來已經同意了，說：「好，那就不講了。」以後果瞻和果修、果逸又來說，他們很久都沒有聽見師父講了；師父不可以休息，所以我今天晚間又來講了。講也沒有講出個所以然來，也不願意講；所以一開始，就找一個代講的。代講的講完了，問問大家，講得可以不可以？也沒有人反對，所以也就算了，沒有繼續講。
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如來自在不可量 法界虛空悉充滿
一切眾會皆明睹 此解脫門華慧入

「如來自在不可量」：如來所有的自在神力是不可量的。不可量，也就是不可思議；不可思議，就是妙不可言。「法界虛空悉充滿」：這種自在神力，也就是大神通力；法界、虛空，都充滿了如來的這種大自在的神力。「一切眾會皆明睹」：所有十方世界，有佛說法的這個地方，一切眾生都能看見佛的這個自在神力，清清楚楚、明明白白的無所障礙。「此解脫門華慧入」：這種的解脫門，就是華慧天王所得到的解脫門。

無量無邊大劫海 普現十方而說法
未曾見佛有去來 此妙光天之所悟

「無量無邊大劫海」：在無量無邊這麼多的大劫海裏邊。「普現十方而說法」：佛都普現十方而說法。「未曾見佛有去來」：可是也沒有見著佛到十方去，也沒有見著佛從十方再回此方來。這是什麼道理呢？佛普現十方而說法，就好像月亮似的；月亮普現到一切的水裏邊，可是這一切水中的月亮，都是天上的這個月亮現出來的。月亮雖然照在水裏邊，但是那個本月並沒有動；水中的月亮雖然反映本來的這個月亮，但月亮也沒有來。就猶如月亮普照十方，而無來去似的；佛普現於十方說法，也沒有來去。「此妙光天之所悟」：這就是這位因陀羅妙光天王所得到的解脫門。

復次，善化天王，得開示一切業變化力解脫門。

「復次」：再說一說，還有沒有說完的這個道理。「善化天王」：這時候，就有一位天王叫善化天王。他善於教化眾生，令一切眾生返迷歸覺，離苦得樂，破無明，顯法性。眾生都有無明，無明，就是無所明了。無所明了，就生出一種的迷惑；有迷惑了，就會造業。迷惑會造業，那麼明白會不會造業？也會造業；迷惑就造惡業，明白就造善業。這業有善業、惡業、善惡夾雜業。什麼叫善業？你能行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這六度萬行，利益眾生，這就是善業。什麼叫惡業呢？你不布施、不持戒、不忍辱、不精進、不禪定、沒有智慧，造種種的惡，所以就成為惡業。有善業就可以上升，有惡業就會下降。善惡夾雜業，就是有一點善業，又有一點惡業，善惡業都有；這個就在中間，或者就做人。所以這個業是有很多種的。我們能諸惡不作，就把惡業斷了；能眾善奉行，善業就增長了。我以前常常對你們講善惡業的故事，因為有一些個人還沒聽過，所以今天再把它重複講一講。

我記得我還在作沙彌的時候，就願意調皮。過年的時候寫對聯，我寫了一個「智慧如海」。當時廟上還有一個沙彌，大約他歡喜看寫得很草的字，也歡喜念；所以他就一直念：「智慧如海、智慧如海、智慧如海。」念來念去，念了很多次。我聽他這麼念，就想給他一點麻煩；就對他說：「我看你呀，是業力如海。」這位沙彌當場就發脾氣了，說：「你怎麼看我業力如海？」我說：「我當然要看你業力如海了，你還沒聽清楚呢！你知道我說你什麼業力如海？」他說：「那你說我什麼業力如海？」我說：「我可以說你是善業如海。」這樣一講，他馬上脾氣就沒有了。就一個字的分別，他就發脾氣；你再改一個字，他脾氣就沒有了。這就證明「一切唯心造」啊！眾生就執著在名相上，改一個字就生歡喜心；不加一個字，他就迷惑了，不高興了。不高興，就叫起惑；起惑如果再罵人，這就造業了；造業，就要受報。

「得開示一切業變化力解脫門」：開示，就是用種種的語言文字，來把道理說明白了。業，就是善業、惡業，都有互相變化的力量。你若善中有惡，所得的果報也就有好有壞；若是惡中有善，所得的果報也就有苦有樂。這個變化的力量，就看你種什麼因，就結什麼果；種善因就結善果，種惡因就結惡果。這一位善化天王就得到這種的解脫門。

寂靜音光明天王，得捨離一切攀緣解脫門。

「寂靜音光明天王」：這一位天王，叫寂靜音光明天王。「得捨離一切攀緣解脫門」：這攀緣心有很多很多種，譬如有的人想要得到利益，就用種種的手段向人去攀緣，這是為利而攀緣；想要求名的人，就用一切的方法去攀緣求名，這是求名的攀緣。整個世界上就只有兩個人，一個是為利而攀緣，一個是為名而攀緣。求名的就死到名上，也叫死到火裏，名就屬火；求利的就為利而死，這叫死到水裏，被水淹死，利就屬於水。你為名利而攀緣，就會被火燒死、被水淹死。所以攀緣是很不好的一件事。你不求名，火就燒不死你；你不求利，水就淹不死你。這一位寂靜音光明天王，把一切的攀緣心都捨離了。捨離也就是放下，放下攀緣就得到自在了。這一位天王得到捨離一切攀緣的這種解脫門。

修道的人最不容易降服的，也就是這個攀緣心。你能沒有攀緣心，這才是一個真正想修道的；你若還有一種攀緣心，那就談不上修道。有這個攀緣心，就把道心給障礙住了；想用功的時候功夫也用不好。一用功，就攀緣起來了： 「哎，哪一位居士是最有錢的，可以幫助我們。」一打這個妄想，就不能修道了。所以這個攀緣心一定要捨離了它，一定要把它放下，才能修道。

變化力光明天王，得普滅一切眾生癡暗心，令智慧圓滿解脫門。

「變化力光明天王」：這位天王，名叫變化力光明天王。「得普滅一切眾生癡暗心，令智慧圓滿解脫門」：他能令所有眾生愚癡黑暗的心都滅了，令一切眾生的智慧圓滿。為什麼有癡暗心？就因為沒有智慧；沒有智慧，就一天比一天愚癡，一天比一天黑暗。這一位天王能令一切眾生修習般若；般若一天比一天的增長，黑暗就一天比一天的消滅了。所以才說令智慧圓滿，智慧圓滿，就是個覺悟；能覺悟，就自然得到解脫了。

莊嚴主天王，得示現無邊悅意聲解脫門。

「莊嚴主天王」：這一位天王，名叫莊嚴主天王。「得示現無邊悅意聲解脫門」：這一位天王是由聲塵而悟道的，所以他能示現無邊悅意聲解脫門。他所發出的聲音，人人都歡喜聽；不但歡喜聽，而且能得到解脫。他有這個力量。

念光天王，得了知一切佛無盡福德相解脫門。

「念光天王」：這一位天王，名叫念光。「得了知一切佛無盡福德相解脫門」：他得到一種明白十方三世一切佛無盡福德相的解脫門。佛的三十二相、八十種好，都是在因地一點一點修成，一點一點積累的；因為修成這無盡的福、無盡的功德，所以才得到三十二相、八十種好來莊嚴其身。這位念光天王得到這種的解脫門。

最上雲音天王，得普知過去一切劫成壞次第解脫門。

「最上雲音天王」：這一位天王的名字叫最上雲音天王。「得普知過去一切劫成壞次第解脫門」：普知，就是無有不知。過去一切劫，就是無量無邊那麼多的劫；在這無量劫裏邊，又分出成、住、壞、空這一切劫的次第。次第，就是什麼劫在前邊，什麼劫在後邊的次序。好像我們現在這叫賢劫。怎麼叫賢劫呢？就是一切聖賢都出現於世了，所以叫賢劫。過去的是莊嚴劫，未來又有星宿劫。哪一個劫在前邊，哪一個劫在後邊，這一位天王都明明了了、清清楚楚的。他得到這種的解脫門。

勝光天王，得開悟一切眾生智解脫門。

「勝光天王」：這一位天王叫勝光，他的光勝過一切的光明。「得開悟一切眾生智解脫門」：開悟，就包含開、示、悟、入，就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見入佛知見；也就是《法華經》上所說的：「開示悟入佛之知見。」開悟一切眾生智，也就是開悟一切眾生，令眾生得到佛的知見；一切智，也就是佛的智。這一位天王得到這種的解脫門。

妙髻天王，得舒光疾滿十方虛空界解脫門。

「妙髻天王」：這一位天王叫妙髻天王。「得舒光疾滿十方虛空界解脫門」：舒光，也就是放光。他這光一放，很快的就照耀十方虛空界，盡虛空遍法界都可以照到。他得到這種的解脫門。

喜慧天王，得一切所作無能壞精進力解脫門。

「喜慧天王」：又有一位天王叫喜慧，他歡喜有大智慧。「得一切所作無能壞精進力解脫門」：他所做的一切善事，沒有人可以破壞得了；他所做的一切功德，也沒有人能破壞得了；他所修行的道業，也沒有人能破壞得了。他又有精進力，越修行，他越發心精進；越做善事，他越歡喜去做去；越做功德，也越歡喜去做去。他時時刻刻都是勇猛精進，有這種精進的力量。他得到這種的解脫門。

華光髻天王，得知一切眾生業所受報解脫門。

「華光髻天王」：這一位天王，名字叫華光髻。「得知一切眾生業所受報解脫門」：他能知道一切眾生所造的業、所受的果報絲毫都不會錯的；造殺業就受殺報，造盜業就受盜的報，造婬業就受婬業的報，造打妄語的業就受打妄語的果報。他得到這種解脫門。

普見十方天王，得示現不思議眾生形類差別解脫門。

「普見十方天王」：這一位天王，名叫普見十方天王。「得示現不思議眾生形類差別解脫門」：每一類眾生都有每一類眾生的形，各種形類是各有差別的。他得到這種解脫門。

爾時，善化天王，承佛威力，普觀一切善化天眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「善化天王承佛威力」：善化天的天王，仰承諸佛的大威神力。「普觀一切善化天眾，而說頌言」：普遍地觀察一切善化天的天眾，又說出幾句偈頌來。

世間業性不思議 佛為群迷悉開示
巧說因緣真實理 一切眾生差別業

「世間業性不思議」：世間的業性是不可思議的、非常微妙的。「佛為群迷悉開示」：群迷就是一切的眾生。佛為著世間上一切的眾生，來開示業性不可思議的這種因緣。「巧說因緣真實理」：巧，就是善巧方便；說，就是宣說。因緣，就是如是因、如是緣、如是果、如是報。真實理，這其中都有一個真實的道理，絲毫不會錯的。「一切眾生差別業」：一切眾生起惑、造業、受報，各有各的不同。

種種觀佛無所有 十方求覓不可得
法身示現無真實 此法寂音之所見

「種種觀佛無所有」：觀佛，就是觀看佛的法身。佛的法身是看不見的；所以雖然想出種種的方法想要看佛，但還是無所有，看不見。那麼看不見，是不是沒有佛呢？不是的。好像虛空是無形的，你用種種的方法想看一看虛空是什麼樣子，但這個虛空是沒有法子看得見的；你若能看得見，就不是虛空了。佛的法身也是這樣。你雖然看不見虛空，但是你不能說沒有虛空；所以你見不著佛的法身，也不能說是沒有佛。「十方求覓不可得」：覓，就是找。你到十方去找佛，想要見一見佛，可是也看不見。為什麼這樣子呢？「法身示現無真實」：因為佛的法身所示現的，都是法身幻化無真實的。法身是無在無不在的，就猶如虛空一樣；什麼地方有虛空，什麼地方就有佛的法身，所以沒有真實性。「此法寂音之所見」：這種道理，就是寂音天王所得到的解脫門。

佛於劫海修諸行 為滅世間癡暗惑
是故清淨最照明 此是力光心所悟

「佛於劫海修諸行」：每一位佛都是在無量無量的大劫海修成的。誰的忍耐最大呢？佛的忍耐最大。誰的布施最大呢？佛的布施最大。誰的持戒最第一呢？佛持戒最第一。誰是最精進者呢？佛是最精進者。誰是常常不起於座修諸禪定的呢？佛是常常不起於座修諸禪定的。誰是最有智慧者呢？佛是最有智慧者。為什麼佛一切一切都超過人呢？就因為佛的忍耐心最大。不論遇著什麼事情都能忍，忍人所不能忍的；遇著什麼事情他都能讓，讓人所不能讓的；遇著什麼事情他都能受，受人所不能受的。佛能這麼樣子來修行一切的行門，佛不是只修一種行門，而是修種種的行門。他這樣的大忍、大讓、大精進、大布施、大持戒、大禪定、大般若，都是從修諸行得來的；種種的行門，都修得圓滿了。

「為滅世間癡暗惑」：為什麼佛要修諸行呢？因為佛想消滅世間一切眾生的癡暗惑。癡，就是愚癡；暗，就是黑暗；惑，就是無明。因為無明，就生出愚癡；有了愚癡，就黑暗了。「是故清淨最照明」：若能把這個癡暗惑都滅了，就得到光明了，智慧就圓滿了；因為這個緣故，所以佛要令一切眾生都捨離癡暗惑，得到智慧的光明。佛的智慧最第一，也要令一切眾生都得到智慧第一。「此是力光心所悟」：這個境界，就是變化力光明天王所明白的解脫門的道理。

世間所有妙音聲 無有能比如來音
佛以一音遍十方 入此解脫莊嚴主

「世間所有妙音聲」：世間上所有一切美妙的音聲。這個世間有很多種的音聲，其中又有妙音聲；這個妙音聲人人都歡喜聽，人人聽見這種的音聲，就會生出一種迷惑心。所謂「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」五色，就是青、黃、赤、白、黑。這五種顏色互相雜亂，令人眼睛看了，就分別不清楚青、黃、赤、白、黑這種種的顏色了；分別不清楚，就等於沒有眼睛一樣盲目了。五音，是宮、商、角、徵、羽。這五音令人聽得也分別不清楚是什麼音聲了；雖然有耳朵，也好像聾子一樣。也可以說是聲音太美妙、太好聽了，好像迷人的音樂、迷人的歌聲，令人一聽就迷了；迷了，就沒有智慧了；沒有智慧，就顛倒了，所以說五音令人耳聾。五味，是酸、甜、苦、辣、鹹。這五種的味道調好了，人就很歡喜吃的，就把人真正的智慧給迷了。

「無有能比如來音」：但世間上再美妙的聲音，也不能和如來的音聲比，如來的音聲是最微妙的。「佛以一音遍十方」：佛用一種的妙音充滿十方，令十方世界都聞到這種的妙音。「入此解脫莊嚴主」：得到這種解脫境界的是誰呢？就是這位莊嚴主天王。

世間所有眾福力 不與如來一相等
如來福德同虛空 此念光天所觀見

「世間所有眾福力」：我們人為什麼受苦？就因為沒有修福；佛為什麼沒有苦呢？就因為佛修福。所謂「受苦是了苦，享福是消福」，這福德是一點一點積累而成的。我們能時時去利益人，這就是修福；時時去幫助人，這也是修福；時時沒有自私，也就是福；時時不自利，那也就是福。種種的福都要修！可是世間所有的種種福力，「不與如來一相等」：和佛的三十二相之中的任何一相來比，也不能比的。「如來福德同虛空」：如來的福德有多少呢？有虛空那麼多、那麼大，是無量無邊的。「此念光天所觀見」：這種境界，就是念光天王所得到的解脫門。

三世所有無量劫 如其成敗種種相
佛一毛孔皆能現 最上雲音所了知

「三世所有無量劫」：三世，就是過去世、現在世、未來世。過去世有無量劫，現在世也有無量劫，未來世又有無量劫；三世所有沒有數量那麼多的大劫。「如其成敗種種相」：敗，就是壞劫。在成、住、壞、空種種劫裏，成的時候，它的相是什麼樣子？住的時候、壞的時候、空的時候，又是什麼樣子？「佛一毛孔皆能現」：這些種種成、住、壞、空的相，在佛每一個毛孔裏邊都能現出來。佛可以把過去拿到現在來，又可以把未來搬到過去、把現在搬到過去或者未來，能互相變化。在佛的一個毛孔裏，就能現出這種種的境界。「最上雲音所了知」：這就是最上雲音天王所明白的境界。

十方虛空可知量 佛毛孔量不可得
如是無礙不思議 妙髻天王已能悟

「十方虛空可知量」：虛空本來是不可以知道它的廣大量的，現在就算可以知道虛空的量。「佛毛孔量不可得」：可是佛的毛孔的數量，你就不能知道、不能明白了。「如是無礙不思議」：因為佛的每一個毛孔就能容納無量的虛空，十方虛空都在這一個毛孔裏頭包括了，所以佛的毛孔的數量是不能知道的。這種境界是圓融無礙，不可思議的。「妙髻天王已能悟」：誰明白這種境界呢？這位妙髻天王明白這種的境界。

佛於曩世無量劫 具修廣大波羅蜜
勤行精進無厭怠 喜慧能知此法門

「佛於曩世無量劫」：曩世，就是曩昔之世。佛不是這麼容易成的，他在無量劫無量劫那麼多世以前。「具修廣大波羅蜜」：就圓滿修行廣大的波羅蜜。具，就是具足，也就是完全了、圓滿了。這廣大的波羅蜜，先要從小波羅蜜做起；小波羅蜜做得多了，就廣大了。不是一修行，就修大的不修小的，修高的不修低的。不是的！無論大、小、高、低的到彼岸的法，他都修；六波羅蜜是最要緊的，在這六波羅蜜裏邊，就是像頭髮絲那麼少的波羅蜜法，他都要修的。也就是「不因善小而不為，不因惡小而為之」──不因為這個善法小就不修它，也不因為這個惡法小就要做去。不是說：「小的惡法不要緊，就做一點也沒有關係吧？」不可以的！小的惡也不可以去做，小的善不可以不做；這樣時間久了，才能具修廣大波羅蜜。「勤行精進無厭怠」：佛修行的時候，一時一刻都不懶惰，時時刻刻他都精進。勤行，就是常精進，不休息。厭，就是厭倦了，覺得沒有什麼意思；怠，就是怠惰。「喜慧能知此法門」：這位喜慧天王知道這種的解脫法門。

業性因緣不可思，佛為世間皆演說，法性本淨無諸垢，此是華光之入處。

「業性因緣不可思」：業性，就是業報的性。眾生怎麼樣造的業呢？業性本空，本來是沒有的；但因為眾生有這個無明，就生出惑來；有了惑，就要造業了。你明白的時候，就造善業；糊塗的時候，就造惡業。造善業，就有善的因緣；造惡業，就有惡的因緣，這都無有定法，所以說「不可思」，你不可以說它一定是怎麼樣子。「佛為世間皆演說」：佛常常為世間一切眾生演說這種業性因緣的法。「法性本淨無諸垢」：可是法的本性本來是清淨的，什麼染污垢塵都沒有。「此是華光之入處」：這位華光天王能由此而悟入，得到這種的解脫門。

汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中，彼亦不來亦不去，此普見王之所了。

「汝應觀佛一毛孔」：你用一種方法來觀佛的一個毛孔。「一切眾生悉在中」：你就能見到一切眾生都在這個毛孔裏邊。「彼亦不來亦不去」：眾生也沒有來到佛的毛孔裏邊，佛也沒有去到眾生的身邊去，可是一切眾生都出現在佛的毛孔裏邊。雖然佛也沒有來，眾生也沒有來；佛也沒有去，眾生也沒有去；但是這種的境界就現出來了。「此普見王之所了」：這是這位普見十方天王所明了的、所得到的不可思議的境界。

復次，知足天王，得一切佛出興世圓滿教輪解脫門。

「復次」：把前邊沒有說完的道理，再說一說。「知足天王」：這位天王，名叫知足天王。人若能知足，就能常樂；不知足，就常苦。彌勒菩薩就很知足，所以他常常歡喜，沒有憂愁的時候。這一位天王也知足。怎麼才能知足呢？沒有貪心、瞋心、癡心，就會知足；你若有貪心，就不會知足。譬如，一個人原來一塊錢也沒有，那麼有了一百萬，就應該知足了；但他這時候還不知足：「我若有一千萬，那時候我就夠了！」等到有一千萬的時候，又覺得還不夠：「有一萬萬的時候就可以了！」等到有一萬萬的時候，他又想兩萬萬；有了兩萬萬，又想三萬萬，總是不知足。不知足，就不會有快樂；知足，就會快樂。無論做什麼，你若知足，就貧也樂──沒有錢也快樂；你若不知足，富也苦──富貴也還是苦的。

「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」：過去、現在、未來十方三世一切諸佛，興起來在這個世界轉圓滿教的法輪。什麼叫圓滿教？按著賢首教來講，有小、始、終、頓、圓五教；小教、始教、終教都叫半字教，頓教、圓教叫滿字教。按天台宗講，有藏、通、別、圓教、頓、漸、祕密、不定這八教；藏、通叫半字教，別教、圓教才叫滿字教。對半明滿，這個半字教，就是來說明滿字教的。頓、漸、祕密、不定也都屬於不圓滿的教。現在佛轉這個圓滿教的法輪，就是說大乘法、大乘經典。什麼是大乘經典呢？好像《妙法蓮華經》、《楞嚴經》、《彌陀經》、《金剛經》，這都是大乘經典。這一位天王得到圓滿教輪的這種解脫門；因為他知足，所以得到的法門也是圓滿的。

喜樂海髻天王，得盡虛空界清淨光明身解脫門。

「喜樂海髻天王」：這一位天王，名叫喜樂海髻天王。「得盡虛空界清淨光明身解脫門」：盡虛空，就是所有的虛空都周遍了；清淨，就是佛的本性；光明，就是智慧。這位天王明白佛的法身本體，所以得到這種清淨光明身的解脫門。

最勝功德幢天王，得消滅世間苦淨願海解脫門。

「最勝功德幢天王」：這一位天王有最勝的功德，猶如一個寶幢似的，所以叫最勝功德幢天王。「得消滅世間苦淨願海解脫門」：佛發的清淨之願多了，就好像海那麼多，能消滅世間一切的苦。這一位最勝功德天王就得到消滅世間苦的這種解脫門。世間苦是不容易消滅的，因為一般人認為這世間是樂的，認苦為樂，所以就不願意到旁的地方去。世間的苦有千萬、百千萬種那麼多，說也說不完；總起來有三苦，稍微分開就有八苦；再詳細分析起來，就有無量的諸苦。

三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。（一）苦苦。苦本來就很難受了，現在又苦上加苦，苦裏邊再受苦。這是說的什麼呢？這是說的人本來就貧窮、很困苦的，只有一間小小的房子可以避風雨；可是沒有飯吃，這就很苦了。偏偏又著了一把火，把這小房子也燒沒有了；這就是苦中之苦，苦裏頭又生出來的苦，所以叫苦苦。（二）壞苦。壞苦是本來不苦，又有錢又有地位，人人都恭敬；可是生出一種禍患來，做官的官也沒得做了，發財的錢財也都沒有了。本來沒有苦，但這富貴都壞了，這就有個壞苦。（三）行苦。行苦就是既沒有貧窮的苦苦，也沒有富貴的壞苦；可是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流不停，自己做不得主。本來想常常是壯年，可是這老病就來了。老病來了，這個死也來了，老、病、死苦都來了，所以這叫行苦。

八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生怎麼苦呢？人生來的時候，就好像生龜脫殼似的；一隻活的烏龜，你硬把牠的殼給拿下來，那是很痛苦的。老苦，老的痛苦是很難受的。眼睛也不幫忙了、花了，看東西看不清了。耳朵也不幫忙了，耳朵的耳石也不作工了；它願意退休拿養老金，就什麼也不聽了。你說好，它也不聽；你說壞，它也不聽；你說不好不壞，它更不聽。「反正我有養老金，什麼我也不管了‘」最壞的是這個牙！牙沒有了，吃什麼東西也不香了，沒有什麼味道；硬一點的東西，也咬不動了。手也不幫忙了，你想拿筷子，這個手就不聽話了；你叫它依教奉行，它就說：「我不皈依！」手不聽話，腿也跟著說：「手既然不聽話，我這個做腳的也不幫著你邁步囉！你往前走，我就往後退！」你看苦不苦？自己的身體自己不能做得主，多苦！這個老的苦，是不容易受的。你說：「受不了啦！」受不了，你也要受；你不受，沒有辦法！你想請個醫生給你治一治這個老的病，讓你不老；他自己就對你講了：「哎，我不但不能幫你治，我自己都沒有法子！我想不老，也是不行的，又怎麼可以給你治這個老呢？」所以這個老是很苦的！

老苦然後又生出病來了。以前四肢就已經不幫忙了，那麼沒有病還可以；現在又生了病了，頭也痛，腳也痛，肚子也痛；痛得想上汽車也沒有法子上去，想坐飛機也不能坐了，就因為病！病完了，就該死了；這一死，氣就斷了。氣斷的時候，就好像活牛扒皮一樣；牛還沒有死，你就把牠的皮給往下扒，你說這苦不苦？這八苦交煎的時候，人就作不得主了。平時念佛的，到那時候也不會念了；平時念經的，到那時候也都忘了；持咒的，更不要說！

這苦若再往詳細來說，就有無量諸苦，那苦太多了！小孩子一生下來，就知道是苦了；所以他那兒哭的時候，就是在說：「苦哇、苦哇、苦哇……！」這個娑婆世界就是這樣萬苦交煎，萬惡充滿的。

寂靜光天王，得普現身說法解脫門。

「寂靜光天王」：寂靜也就是個定；這一位天王在定中能放出一種智慧光明，所以叫寂靜光天王。「得普現身說法解脫門」：他明白佛是普現一切處，來為眾生說法；他明白這種的境界，得到這種的解脫門。

善目天王，得普淨一切眾生界解脫門。

「善目天王」：這一位天王慈眉善目的，以慈眼視眾生；所以眾生和這一位天王都非常有緣。「得普淨一切眾生界解脫門」：他明白如來能普淨一切眾生界，令一切眾生由染污變成清淨，由愚癡得到智慧，由驕傲得到謙讓，由貪瞋變成慈悲；令眾生把一切的染污法都變成清淨法，令一切眾生返迷歸覺，離苦得樂。這一位天王得到這種的解脫門。

寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門。

「寶峰月天王」：這一位天王，名字叫寶峰月。「得普化世間常現前無盡藏解脫門」：他明白佛常示現在眾生的前邊，用無盡藏這種的法門，來教化無盡的眾生。這一位天王得到這種的解脫門。

勇健力天王，得開示一切佛正覺境界解脫門。

「勇健力天王」：這一位天王既勇猛又強健，能降伏一切天魔外道，所以叫勇健力天王。「得開示一切佛正覺境界解脫門」：哪一位佛成正覺的時候有什麼境界，哪一位佛成正覺的時候都修行什麼行門，他都明白。他得到這種的解脫門。

金剛妙光天王，得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。

「金剛妙光天王」：這位天王的菩提心猶如金剛那麼堅固，永不退失菩提心；他有金剛的妙光，也就是智慧光，所以叫金剛妙光天王。「得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門」：諸佛能堅固一切眾生的菩提心，令這個菩提心不退轉，常發菩提心；這種菩提心猶如金剛那麼堅固，沒有任何的方法可以把它破壞了。這一位金剛妙光天王就得到這種的解脫門。

星宿幢天王，得一切佛出興，咸親近觀察調伏眾生方便解脫門。

「星宿幢天王」：這一位天王，名字叫星宿幢天王。「得一切佛出興，咸親近觀察調伏眾生方便解脫門」：所有的佛出現於世，都去親近一切諸佛，觀察一切諸佛所說的法；看諸佛如何用種種的方便，來調伏一切眾生。眾生是難調難伏的，但一切諸佛都用種種的方便法門，能調伏不容易調伏的一切剛強眾生。這一位天王得到這種的解脫門。

妙莊嚴天王，得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。

「妙莊嚴天王」：妙莊嚴是這一位天王的名字，他莊嚴得最微妙。「得一念悉知眾生心隨機應現解脫門」：他明白諸佛在一念之中，就能知道一切眾生的心。隨眾生心念所歡喜的，佛就隨機應現；隨著眾生的機宜，來為眾生現身說法，教化一切眾生。他得到這種的解脫門。

爾時，知足天王，承佛威力，普觀一切知足天眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「知足天王，承佛威力」：這位兜率天的天王，藉著佛的大威神力。「普觀一切知足天眾，而說頌言」：普遍觀察一切知足天的天眾，明白應該用偈頌來教化這一類的眾生，所以他又說出一首偈頌來。

如來廣大遍法界 於諸眾生悉平等
普應群情闡妙門 令入難思清淨法

「如來廣大遍法界」：如來的法身是周遍法界的。「於諸眾生悉平等」：對於一切眾生都是平等、慈悲的。「普應群情闡妙門」：群情，就是一切有情的眾生；闡，就是闡揚。如來普遍應眾生的機，來說明白一切微妙、不可思議的法門，來教化一切眾生。「令入難思清淨法」：令所有的眾生都得到清淨的妙法，得到無上的快樂，得到圓滿的大覺──這是一切諸佛的本懷。難思，就是不可思議。什麼不可思議呢？這種清淨的妙法是不可思議的。

佛身普現於十方 無著無礙不可取
種種色像世咸見 此喜髻天之所入

「佛身普現於十方」：佛的法身普現於十方世界諸佛國土，教化一切眾生，令一切眾生都發無上的菩提心，成就無上菩提的果。佛並不是故意顯神通，令一切眾生知道他的神通最大；不是的！佛是為著教化一切眾生，令一切眾生也早成佛道，所以才示現種種不可思議的神通妙用。「無著無礙不可取」：佛雖然示現神通妙用，但是他不著住神通妙用，所以叫「無著」。無著，就是不著於空；不著於什麼空呢？不著於真空。無礙，是不礙於有；不礙於什麼有呢？不礙於妙有。無著於真空，故能有妙有；無礙於妙有，所以又有真空。這真空妙有，是不可取著的，也不可以捨的。不可取不可捨，這就是真空妙有的境界。「種種色像世咸見」：佛的三十二相、八十種好的種種色相，世間人都可以看得見。「此喜髻天之所入」：這種境界，就是喜髻天王所得到的解脫門。

如來往昔修諸行 清淨大願深如海
一切佛法皆令滿 勝德能知此方便

「如來往昔修諸行」：佛在因地修行種種的行門，包括六度萬行一切的菩薩道。佛在因地的時候，為求法，把自己的身命、財產、國城、妻子都布施了。佛把一切的身外物都布施給人，身內的物也布施給人。有人有病需要輸血，他就把自己的血布施出來給人治病；有人需要他的眼睛來醫病，他就布施眼睛；有人需要他的骨髓來醫病，他就布施骨髓。「清淨大願深如海」：佛在因地修種種的行來利益眾生，發了很多很多的清淨大願。清淨大願，就是沒有一切的染污法在裏邊。去欲斷愛，沒有一切的欲念，這叫清淨；沒有一切的染污，這叫清淨；沒有一切的愛纏，這是清淨。有這個愛纏，情牽物累，這都是不清淨。佛發願生生世世都要出家修道，要持戒修定修慧，遠離一切的染污法。不但一生要這樣子，生生都要這樣子；乃至成佛，都要修這種遠離行、清淨行。佛發這種清淨大願，猶如大海那麼深，如須彌山那麼高；深不見其底，高不見其頂，這種清淨大願，比山還高，比海還深。「一切佛法皆令滿」：佛自己得到這個圓滿的佛法，令一切眾生也得到這圓滿的佛法；這一切的佛法，常常地充滿世間。「勝德能知此方便」：這位最勝功德幢天王能知道這種的方便法門，這種不可思議的境界。

如來法身不思議 如影分形等法界
處處闡明一切法 寂靜光天解脫門

「如來法身不思議」：如來的法身遍一切處，不可以心思，不可以言議。「如影分形等法界」：就好像影和形一樣充遍法界，到處都是佛的法身；所以說佛的法身無在無不在，他沒有一個地方在，也沒有一個地方不在。你想一想，這是什麼境界？你想也想不清楚這種境界的。「處處闡明一切法」：佛的法身到每一個地方、每一個角落去，為的什麼呢？佛不像我們人似的要到各處去遊玩，好像到哪一個名勝去看看、玩一玩，佛不是這樣的。佛到所有的地方，就為著把一切的法都闡揚明白，令所有的眾生都明白一切法。「寂靜光天解脫門」：這種境界，就是寂靜光天王所得到的一種解脫門。

眾生業惑所纏覆 憍慢放逸心馳蕩
如來為說寂靜法 善目照知心喜慶

「眾生業惑所纏覆」：眾生起惑造業，就要受果報，就被業惑所纏覆。纏，就像用一根繩子綁上了似的，綁得不能動彈。覆，就是蓋上。好像坐在一個缸裏邊，上邊用個蓋子蓋上，行動很不自由；想要出去也出不去，常常就在這個黑暗裏邊。這個國家的人都講自由，其實這是誤解自由。小孩子小的時候不管，認為這是自由；等小孩子會做壞事的時候才想要管，他又不聽管了。這個就是業惑所纏覆。

「憍慢放逸心馳蕩」：憍，就是驕傲；慢，就是我慢。驕傲，是看不起一切人；我慢，就是對人沒有禮貌，也就是對人人都不客氣。放逸是什麼呢？我相信所有的美國人都歡喜這個。放逸，就是不願意守規矩。心馳蕩，也就是心裏不守規矩。你若說：「應該守規矩。」他就反對：「什麼叫規矩？規誰的矩啊？規你的矩好了，不要規我的矩。」有人還專門想法子叫人不守規矩，誰叫人不守規矩？我就叫你們不守規矩呀！好像果速上次要到別的地方演講，他問我說：「小孩子應該教他什麼呢？」我說：「你叫他回去把他的爸爸媽媽都先殺了！」但是他沒有這個膽量，到那兒不敢講這個；如果能教出一個這樣子徒弟來，那也算有信心了！

我告訴你，以前有一個人想要修道，就去拜師父。但是他家裏有太太、又有子有女；他師父就對他說：「你要修行？但是你老婆也放不下、子女也放不下，怎麼修行？你如果真心修行，就回去把你的太太、子女都殺了！你能做得到嗎？」他說：「可以！」於是乎他師父就給他一把寶劍，說：「你拿著這把寶劍，回去把你家裏的人都殺了；然後把寶劍掛到門後邊，你就回來。我那時候再教你怎樣修行！」他果然就回去，用這把寶劍把他的妻子、兒女都殺了；雖然心裏覺得心太狠了，但是師父教的，他就照辦了。最後他還有個老母親，他師父叫他把媽媽也殺了；他一狠心，把媽媽也殺了，然後把寶劍掛到門後邊。他回來以後，他師父就教他修道。

他家裏的人看他白天回來，晚間也沒有什麼動靜。第二天，家裏就出現很多金子、銀子；又往門後邊一看，看見他在門後邊上吊死了，寶劍變成一個人了。他家裏有金子、銀子，就不缺錢用囉！他並不知道他家裏的人都沒有死；等他修成道了，一看，才知道家裏的人都沒有死。是他師父用一種耍戲法的神通，讓他以為家裏的人都死了。為什麼要這樣呢？就是叫他放下，不要掛著家裏的人；他若掛著家裏的這些人，就不會修行了。你們裏邊就有很多人這麼樣說了：「也不知道有沒有這麼回事？」

「如來為說寂靜法」：你不要像要發狂的樣子，如來給你說的是寂靜法。「善目照知心喜慶」：善目天王明瞭這種的境界，所以他心裏很高興的。

一切世間真導師 為救為歸而出現
普示眾生安樂處 峰月於此能深入

「一切世間真導師」：這個世間，不是就一個世間，有無量的世間。這一切世間裏邊，又可以分為三種世間，就是正覺世間、器世間、眾生世間。佛在世的時候，叫正覺世間；所有山河大地的這種依報，就叫器世間；眾生叫正報，又叫眾生世間。又有一個說法，就是此世間、他世間、無量諸世間；此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，這都叫一切世間。導 就是引導、接引；真正的導師，也就是真正明白一切真理的導師。真導師就和旁門外道不同，旁門外道只會自私自利，自讚毀他；佛是真正的大導師，他沒有自私心、自利心，是大公無私，大慈平等的。所有一切的眾生，不論是善的、惡的，他都教化。善的眾生，他令你善根增長；惡的眾生，他令你改惡向善。在佛法裏頭，不捨棄任何一個眾生；所以佛是真正世出世間的導師。他能把你從黑暗的道路上引導到光明的道路，把你的無明煩惱教化成智慧菩提；令你返迷歸覺，捨邪從正。所以他是一個真正的大導師！

「為救為歸而出現」：佛為什麼出現於世呢？就是為令眾生離苦得樂、了生脫死，而出現於世。為救，就是為救度一切眾生；為歸，就是令一切眾生都返迷歸覺，歸到正覺上。《法華經上》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」這個大事的因緣是什麼？就是眾生生死的大事。佛為眾生生死大事的因緣，而出現於世。「普示眾生安樂處」：佛普遍地指示一切眾生，不是單單指示善的眾生，惡的眾生他就不管了；無論善的眾生、惡的眾生，他都指示他，都令他返迷歸覺，捨邪從正。什麼叫安樂處？沒有貪瞋癡，就得到安樂了；沒有一切煩惱，就得到安樂了；沒有貪心、瞋心、癡心，自然而然就得到安樂處了。得到安樂處，就會生出戒心、定心、慧心。你能修持戒律，這是安樂處；你能修禪定，這也是安樂處；你能修般若智慧，這都是安樂的處。你明白了、沒有苦惱了，就是安樂處；你糊塗的時候，有很多煩煩惱惱，就是不安樂處。「峰月於此能深入」：這種的道理，就是寶峰月天王深深明白的解脫門。

諸佛境界不思議 一切法界皆周遍
入於諸法到彼岸 勇慧見此生歡喜

「諸佛境界不思議」：十方諸佛，每一位佛的境界都是不可思議的，這是一個普通的講法。又可以說，這個諸佛，就是指的釋迦牟尼佛。有人說：「不可以這樣講的！這個『諸』是當『多』字講，有很多的佛。若單單說是釋迦牟尼佛，這是不對的！」你說不對，我就要說對！為什麼呢？我用它來當語助詞──就是幫助這個話的這麼一個助詞。再者，現在講的是《華嚴經》，《華嚴經》是釋迦牟尼佛講的，所以現在說的也就是釋迦牟尼佛；十方佛就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也就是十方佛。你不要有那麼大的執著心，只認識釋迦牟尼佛，不認識十方佛；你也不要有那麼小的執著心，只認識十方佛，不認識釋迦牟尼佛。你若能無大無小，大的執著、小的執著都沒有了，就佛佛道同；所以講一位佛就是一切佛，講一切佛也就是一位佛。

那麼講佛的什麼呢？講佛的境界。佛的境界什麼樣子呢？不可思議。佛的境界就是妙境界，不是凡夫的心所能明瞭的；你不可以心思，也不可以言議。那麼這是什麼呢？就猶如虛空一樣。虛空你可不可思議呢？不可思議，因為虛空是無量無邊的。虛空雖然不可思議，可是還沒有出去我們現前這一念心；我們這一念心就和虛空是一樣的，沒有邊際。「一切法界皆周遍」：這法界是非常之大的，大而無外；法界也是非常之小的，小而無內。怎麼叫一切法界呢？一切法界也就是一切眾生，一切眾生也就是一切法界。每一個眾生的心都受到佛光的照耀，佛的光明周遍照耀一切眾生的心。

「入於諸法到彼案」：令所有的眾生都明白一切的諸法，明白之後依法修行。不是單單明白就算了，還要依法修行；依法修行，就能到彼岸。由愚癡得到智慧了，這是到智慧的彼岸；由貪心變成布施了，這是到布施的彼岸；由不持戒變成能持戒了，這是到戒律的彼岸了；本來瞋心很重、脾氣很大的，現在因為明白法了就能忍辱，瞋恚心就沒有了，這是到了忍辱的彼岸了；本來很懶惰的，明白佛法之後就精進了，就到精進的彼岸了；本來不想坐禪，明白佛法之後就願意修習禪定，就到禪定的彼岸了；本來是愚癡的，修習般若之後就到智慧的彼岸。「勇慧見此生歡喜」：勇見慧天王明白這種的境界，心裏生大歡喜，非常高興。

方才講這個安樂處，有人又打了妄想，說：「西方極樂世界叫安樂處，你怎麼說沒有貪瞋癡了就是安樂處呢？」不錯，極樂世界是安樂處；不過離著我們太遠了，有十萬億佛土那麼遠，不容易到的。你若能沒有貪瞋癡、沒有煩惱了，這當下就是；何必又跑到那麼遠去找一個安樂處呢？我再給你說兩句話，你就會認識這個安樂處就在你現前。「性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安」。你有了定力，無論什麼魔都會降伏了，所以性定魔伏就朝朝樂，就安樂了；你的妄想心不生起來，什麼地方都是安樂的，什麼地方都是自在的，這豈不就是安樂處嗎？修道的人要在自己這兒找安樂處，不要到外面去找安樂處；外邊的安樂處不是真正的安樂處，你自己的安樂處才是真正的安樂處。古人又說，西方極樂世界雖然有十萬億佛土那麼遠，但是你若能念「南無阿彌陀佛」，當下就是安樂國了；不是一定要到極樂世界，才是安樂國。你想想自己念「南無阿彌陀佛」的時候，還有沒有貪心、瞋心、癡心？如果沒有，這豈不就是安樂國嗎？可惜你還沒有這麼念呢！你若能這麼念，也就得到安樂處了！

若有眾生堪受化 聞佛功德趣菩提
令住福海常清淨 妙光於此能觀察

「若有眾生堪受化」：假設有眾生能接受佛的教化。這堪受化，就是不堪受化；因為不堪受佛教化的，佛也要教化。「聞佛功德趣菩提」：不堪受化的，就是十惡五逆的眾生。十惡：身有三惡，意有三惡，口有四惡。身三惡，就是殺、盜、婬；意三惡，就是貪、瞋、癡；口四惡，就是綺語、妄言、惡口、兩舌。這十惡把它翻過來，就是十善。五逆，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。這一類十惡五逆的眾生，雖然本來都不堪受化；但是聽見佛的功德，他們也發了菩提心了。「令住福海常清淨」：佛使令這一類眾生的菩提心永遠也不壞，令住到功德的福海裏邊，常常得到清淨。「妙光於此能觀察」：這位金剛妙光天王能觀察、能明白這種的境界，能得到這種的解脫。

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對這個開會的記錄，你們誰有沒有什麼意見？不屬於佛教的事情，也都可以做的；但是怎麼個做法，必須先要把它搞清楚了！首先，我們不是他的工人，他只可以支配他的工人；我們並不是給某一個人去作工人，到那兒就要聽他的招呼。我們做出來的東西，對佛教如果有什麼貢獻、有價值，這可以的；但是你把僧伽都弄得沒有了，這怎麼可以！你自己願意作個佛教的Scholar (學者)，就自己給自己講道理，說：「佛教裡也都是Scholar。」那麼這個Scholar究竟是一個出家的Scholar，還是在家的Scholar？這又有了問題了！

再者，做出來的這個字典，這個版權是屬於佛教，還是屬於個人的？若屬於佛教，那麼印這個東西，由誰拿錢呢？經濟的來源怎麼辦？這都要先弄清楚。然後這個字典造出來，是送給人還是賣給人？賣給人是怎麼樣子？送給人是怎麼樣？有很多問題，都應該先研究清楚了。這些個問題都還沒有研究清楚，就這麼做、做、做；只是後邊有個名，這個名有什麼用？要那個名幹什麼！誰做得多，誰就有個名；這完全是為著名而做的，是不是啊？那麼你又做主席，你在那兒主了一個什麼席？你「主」這個席可不可以吃？
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十方剎海微塵數 一切佛所皆往集
恭敬供養聽聞法 此莊嚴幢之所見

「十方剎海微塵數」：聽過經的人就不需要解釋了，沒有聽過經的人就不明白什麼叫十方？這十方，就是東、西、南、北、上、下，這是六方了；再加東南、西南、東北、西北這四隅，合起來就是十方。剎，每一個剎土就是一個佛的國土。佛的國土有多少呢？有微塵數那麼多的佛國土。我們這個世界只是世界之一，其餘還有微塵數、微塵數那麼多的世界，是我們凡夫所不知道的。「一切佛所皆往集」：一切佛所，也就是微塵數那麼多的世界、那麼多的國土。每一個世界，都有一位佛在那兒教化眾生；每一個眾生，將來又可以成就一個佛的世界。所以一切佛所，就包括過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛的佛國土。十方世界一切佛的國土，一切眾生都去聽佛說這個不顛倒的法。一切眾生所知道的，都是顛倒法；佛說法，就是教眾生不顛倒。不顛倒，就是把狂心休歇了，把無明破了，就不會顛倒了。為什麼有顛倒？就因為有無明。有無明，就生出一種惑；生出惑，就會造種種的業，受種種的報。所以說起惑、造業、受報。

以前憨山大師有一首偈頌說得很好，他說：「瞥爾一念狂心歇，內外根塵具洞徹；翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。」這一念狂心歇了，就如《楞嚴經》上說的：「狂心若息，歇即菩提。」你能把這個狂心息下來，這就是菩提；這六根、六塵都放大光明。內六根，是眼、耳、鼻、舌、身、意；外六塵，是色、聲、香、味、觸、法。他一翻身，就把太虛空都給碰破了；山河大地、房廊屋舍，一切的森羅萬象，就隨它自起自滅。這一首偈頌，是他開悟之後說的，說明他開悟的見地。

「恭敬供養聽聞法」：現在這一切眾生都往諸佛弘法的地方去聽法。到那兒就恭敬佛又供養於佛，在佛的法會裏邊聽聞佛法。「此莊嚴幢之所見」：這種不可思議的境界，就是這位莊嚴幢天王所得到的解脫門。

眾生心海不思議 無住無動無依處
佛於一念皆明見 妙莊嚴天斯善了

「眾生心海不思議」：眾生，就是眾緣和合而生。再者，眾生有很多種類，各有各的因緣而生，所以叫眾生。眾生的心猶如大海一樣，法界雖大，不出眾生的心，它包括法界；所以才說佛法、眾生法、心法，這三種法是沒有差別的。所以法界大，眾生的心量也是那麼大，佛的性也是那麼大。你沒有法子用你的心來想它，也沒有法子用言語表達它，是不可以心思，不可以言議的；因為它太妙了，所以說不可思議。「無住無動無依處」：無住，眾生的心也是無所住著的。所以《金剛經》上說：「應無所住，而生其心。」無動，它是如如不動，了了常明，般若的智慧本來現前。無依處，它也無所依，也沒有一個處所。你說你這個心在什麼地方？

初祖達摩剛到中國的時候，中國人都不歡喜這個摩羅剎，誰都不和他講話，尤其廣東人。達摩祖師講的中國話大約也不太清楚，廣東人就說：「你話密也（你說什麼）？」他也聽不懂什麼叫「你話密也」，所以搞得達摩祖師和大人講話，大人不和他講；和小孩子講話，小孩子一看：「喔！這個滿臉鬍子，這麼大的眼睛，這是個什麼？」就嚇得一邊哭一邊跑。小孩子的媽媽出來，一看說：「喔！這真見鬼了！」說達摩祖師是個鬼，你看這冤枉不冤枉？達摩祖師說：「好了，我到南京去聽經。」

那時候神光在那兒講經，講得天花亂墜，地湧金蓮，天上有花降下來，地下又生出金蓮。達摩祖師就問神光說：「你在這兒做什麼哪？」神光說：「我在這兒講經啦！」達摩祖師說：「你講經做什麼？」神光說：「我講經教化眾生，令眾生了生死啊！」達摩祖師說：「你講的黑的是字，白的就是紙，你用什麼令眾生了生死呢？」神光這時候不知道他是祖師，因為他頭上也沒有掛一個招牌說：「我是第一代達摩祖師，你認識嗎？」所以這個神光也不認識他，就說：「你這個摩羅剎和尚來謗佛、謗法、謗僧！」就拿起念珠來打達摩。他那個念珠不像我這個，我這個是星月菩提，神光那個念珠是鐵造的，每一粒大約都有雞蛋那麼大，掛在脖子上能拖到地上那麼長。他拿起這個念珠，照著達摩就打下去了；達摩一閃沒閃開，把牙就打掉了兩個。達摩祖師沒有把牙吐到地上。為什麼呢？據說這聖人的牙如果掉到地上，這個地方就要三年不下雨；究竟是不是這個樣子，就沒有什麼科學的根據，就是這麼樣講。達摩祖師一忍心，不要叫眾生受苦，就把這個牙吞到肚子裏頭去了；中國有一句話說「打落牙和血吞」，就是從這兒來的。你看祖師被人打掉兩個牙，都要嚥到肚裏頭去！

把牙吞到肚裏頭，達摩祖師就走了。「好了，那你就講經了生死啦！我要走了。」走了不遠，就碰到一個人養了一隻鸚鵡，那鸚鵡會說話。鸚鵡就對達摩祖師說：「西來意，西來意，請你教我出籠計。」達摩祖師一聽鸚鵡這麼說，這有一個知音了，就對鸚鵡說：「出籠計，出籠計，兩腿伸直兩眼閉。」鸚鵡說：「Ok！」就這麼樣子，達摩就走了。等這個鸚鵡的主人回來，看見鸚鵡在籠子裏兩腿伸直，兩個眼睛也閉上了。「鸚鵡怎麼死了？」於是乎就把籠子的門打開，伸手進去把鸚鵡拿出來放在手裏。掉過來看，也沒有受什麼傷；掉過去看，也沒有什麼毛病，怎麼就死了呢？又覺得鸚鵡的身上還有暖氣，是不是沒有死透呢？就這麼把手打開，這時候鸚鵡「突！」一下就飛了。這個出籠計靈了！

鸚鵡走了以後，神光這兒可就有了麻煩了。什麼麻煩呢？這天他講完了經，無常鬼就找神光來了，說：「哎！法師啊，閻羅王請客了，叫你到那兒算算帳，算你講了多少經、念了多少經，還有多少經沒有講、多少經沒有念。」神光說：「噢！怎麼閻羅王請我？那我不去可不可以啊？」無常鬼說：「不可以！你就是再滑頭，也滑不出去閻羅王的手。你就是做滑鬼，我們也能抓住你！」神光說：「那麼誰閻羅王管不著，能了生死呢？」無常鬼就告訴他：「方才被你打掉兩個牙，滿臉鬍鬚的那個黑面和尚，閻羅王就管不了他了，他是位證果的聖人。」神光就說：「無常鬼，我和你講個人情，我請你飲茶，我們將來再見。我現在要去找這位黑和尚去！」無常鬼說：「飲茶就不必囉！吃一點點心可以的。」

於是乎神光就穿了一隻鞋，手裏拎著另一隻鞋──連鞋也來不及穿──就去追達摩祖師；一追追到了熊耳山少林寺那個地方。達摩祖師在那兒面壁九年，神光祖師就在那兒跪了九年。你們各位想一想，你們也是求佛法的，有沒有跪過九年？有沒有跪過九個月？有沒有跪過九天？有沒有跪過九個鐘頭？如果沒有的話，那就和神光祖師相差太遠了！如果想要做祖師，那就要再加功進步。有的人說：「現在是原子時代，做祖師也不必跪九年了，大約九秒鐘就差不多了。」這麼快？那比神光那時候可就好得太多了！神光跪了九年還不要緊，有一天下雪，神光又向達摩去囉唆去：「祖師你傳給我法囉，我在你這兒跪了九年，也夠誠心囉！」達摩祖師一看，你打掉我兩個牙，現在又跪到我面前來求法？就對他說：「你看外邊下的是什麼？」神光說：「下雪啊！」「雪是什麼顏色的？」神光說：「雪是白色的。」「天上什麼時候下紅雪，我就什麼時候傳給你法；如果天不下紅雪，你就沒有希望囉！盡未來際，我也不傳給你法。」達摩祖師這並不是因為被他打掉兩個牙而生瞋恨心，是要考驗他，看看他怎麼辦。

達摩祖師這樣一說，神光祖師也就福至心靈了──他福報來了，心裏也就聰明了；心靈，就是心裏聰明了。他看見牆上掛著一把刀，上去就把刀拿下來。旁邊有人說：「喔，他是不是要殺達摩祖師？」達摩祖師在那兒面壁也不管他，殺就殺吧！他拿起刀來，走到外邊，就把自己的手臂砍下一隻來。其實我說，這神光祖師也未免脾氣太大了，too much temper！ 何必把一種隻手臂割下來呢？你割下一塊肉，不也就流很多血了嗎？血把雪染成紅色，不也就可以了？他就是因為脾氣太大了，「好！我給你個厲害看看！」所以一刀就把自己的胳臂斬下一隻來，當然血也就流了很多，把雪都染成紅色的。於是乎，他就把紅色的雪塊拿到裏邊來給達摩看：「你看看現在天下的雪是紅色的了。」達摩祖師看他真的很誠心，於是乎就說：「嗨！我這一次到中國也沒有白來。好了，傳給你法了！」就傳法給這個神光了。

神光得法之後，麻煩就來了。什麼麻煩呢？他說：「祖師，我現在雖然得法了，但是覺得心裏很痛的。」達摩祖師就說：「好，那麼你把心拿來，我叫你心不痛。」神光上下四方，乃至十方，周遍法界地去找這個心，也沒有地方找；心也不在內，也不在外，也不在中間。所以他就對達摩祖師就說：「覓心了不可得。」達摩祖師說：「與汝安心竟！」我已經替你把這個心安好了。這時候也很奇怪的，神光即刻覺得心也不痛了！這就叫以心印心的法門。講了這麼多，我們每個人自己想一想，要不要學鸚鵡那樣，把我們的樊籠也打破了，到外邊去玩一玩？如果你自己還不知道在籠子裏邊，那就沒有話可說了；你若知道自己在籠子裏邊關著，沒有自由，那就趕快去找達摩去！

「佛於一念皆明見」：我們這個心是無在無不在的，佛在一念之中，能知道一切眾生若干種心念、若干種思想。「妙莊嚴天斯善了」：這位妙莊嚴天王對於這種的法特別地明瞭。

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每個人都應該記得，凡是人多的時候，前邊的拜墊上若有空位，我們自己的人可以到前邊來；不是比丘就一定要站在比丘的地方，比丘尼一定要站在比丘尼的地方，沙彌、沙彌尼就要站一行的位置。在家人看見前邊有空的位置，也應該到前邊來；不要前邊還有空的拜凳，後邊的人都跪到地下，這是不好的。因為這個地很涼，人跪到地下很容易受潮溼，你們各位都應該知道這一點！若是有更多一點的誠心，人是可以跪到地下，可是暫時還不需要！將來你真明白了，你願意跪到石頭上、鐵上、金剛鑽上都可以的；但是現在還不到火侯，還不到這個時候。跪到這個拜凳上，有的人就已經覺得腿痛了，跪到地下就更會痛。將來真明白佛法的時候再說，現在還沒有真明白，我們不要行太多的苦行。
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復次，時分天王，得發起一切眾生善根，令永離憂惱解脫門。

「復次」：把前邊沒有說完的道理再說一遍。「時分天王」：這一位天王，名叫時分天王。「得發起一切眾生善根」：發起，也就是生起。眾生本來沒有善根，遇著這位時分天王，他就用他很巧妙的神通給他變一變化，他就有了善根了。就好像那個魔王本來惡得不得了，你用一種法，把他這個惡的心給改變成一種善心；他就不但不會麻煩道場，而且還做了護法了。這都是令一切眾生生善根的一種表現，一種法門。一切的天魔也都是有善根的，如果沒有善根，就不會遇著三寶；雖然他最初是反對三寶的，但不知不覺的就信仰了三寶，就恭敬、供養三寶了，這就是令一切眾生都發起善根。本來他是一個最不善的眾生，現在他改變了，這就叫發起眾生的善根。

「令永離憂惱解脫門」：憂惱，就是憂愁煩惱。憂愁什麼呢？這個魔王就想：「哎呀，我的眷屬又少了一個，這怎麼辦呢？眷屬越少，我的勢力就越沒有了。有什麼法子能增加我的勢力呢？」他就憂了。憂了以後就惱了，就發起脾氣來，要和天兵、天將去作戰去；把他們打敗了，他的勢力自然就增加了。所以他常常和人有一種爭勝負的心，這種爭勝負的心就是憂惱。這一位天王能令這一類的眾生捨邪歸正，捨惡從善，返迷歸覺，永離這個憂惱。這一位時分天王得到這種的解脫門。

妙光天王，得普入一切境界解脫門。

「妙光天王」：這一位天王，名字叫妙光。「得普入一切境界解脫門」：一切諸佛的境界、眾生的境界，他都能明瞭；不但明瞭，而且還能深入這種境界，在這種境界裏邊明明了了，不被境界所轉。這位妙光天得到這種的解脫門。

無盡慧功德幢天王，得滅除一切患大悲輪解脫門。

「無盡慧功德幢天王」：這一位天王的智慧沒有窮盡，功德猶如寶幢一樣，所以叫無盡慧功德幢天王。「得滅除一切患大悲輪解脫門」：患，就是憂患、患難。比如有病，這個病總也不好，心裏不快樂，這是一個病患；又或者被火燒了，這是火患；被水淹了，這是水患；被車碰了，這叫車患。患難，就是心裏放不下這件事情。你看這「患」字，兩個中字穿在一起了，底下加個心字，就是心裏患得患失的。沒有得到這個東西想要得到，這叫患得；已經得到又怕丟了，這叫患失。這一切患，就包括一切的病患、難患、禍患。你沒有車就不會撞車，有了車天天就要小心著不要撞車，這是撞車的患；坐上飛機，又想著飛機不要在空中失事，這是飛機患；天天要吃飯，就想著會不會有一天沒有飯吃，這是個飯患；我這衣服是不是常常會有，這是一個衣患。衣患、住患、食患……，這患就多了。現在這一位天王能把這一切的患都給滅除去了。怎麼樣滅除的？他用大悲輪來拔苦。哪一個地方有患難，他就用這個大悲輪到那地方就給「輪一輪」；這一輪，就把患都給輪沒有了。大悲輪也就是個大悲心，用這個大悲心去拔苦，把一切眾生的苦都給拔出來了。他得到這種的解脫門。

善化端嚴天王，得了知三世一切眾生心解脫門。

「善化端嚴天王」：善化，就是善於教化；端嚴，就是端然嚴肅，目不斜視，耳不旁聽，端然正坐，也就是一般俗話所說的很正經的。他善於用方便權巧的方法，來教化一切眾生；律己要嚴，待人要寬，這樣就能善化一切眾生。這一位天王就是這樣子，善於教化一切眾生；他有威可畏，有德可崇──有一種威風令眾生畏懼，又有道德令眾生該崇拜。「得了知三世一切眾生心解脫門」：有的眾生是黑心，有的眾生是白心，有的眾生是紅心，有的眾生是黃心；青、黃、赤、白、黑，種種顏色的心都有。又有的眾生心是惡心，有的眾生心是善心，有的眾生有智慧的心，有的眾生就有愚癡的心。旁的不要講，我們就講這智慧心和愚癡的心。愚癡的人他就想了：「哎，這個月亮如果常常在我的家裏，這多好！這個太陽也屬於我自己，誰被這個太陽光照一照，我就向他收一點租金，那我不就發財了嗎？」你說這是聰明還是愚癡？愚癡的人又想了：「世上的黃金如果都自己變成金牛、金馬、金豬跑到我家裏來，那我就用不完了！」你說這是不是一個愚癡心？講起這個愚癡的妄想，那是太可笑、太多了。出家的人就想：「哎！還俗的味道不知道怎麼樣？試一試！」或者想：「我怎樣能弄一個第一？」這都是愚癡人的妄想，這就叫癡心妄想。

再說得清楚一點，女的就想找一個男朋友，一天到晚打這個妄想；男的就想找一個女朋友，也一天到晚打這個妄想。打來打去，有的時候就成功了，把這個妄想滿足了。總而言之，這個愚癡的妄想很多。那麼智慧的妄想，一看這個事情就明白了：「啊，這事情我不應該做，這個妄想我也不應該打！」那麼他就不打了，就停止這個妄想。所以一切眾生的心有好心、壞心、善心、惡心、是心、非心、有心、無心、大心、小心，很多很多的；可是無論你有什麼心，這位天王都知道、都明白。他不但了知一生一世的眾生心，就是三世的心他都了知；一切過去世的眾生心、現在世的眾生心、未來世的眾生心他都了知。所以他就說：「過去心如是，現在心如是，未來心也如是。」這三個「如是」，就是了知了。有人說：「這是怎麼回事啊？怎麼如是就是了知？」你當然不會了知啦！你若了知，你也和這位天王一樣了；你若想了知，就去拜這位善化端嚴天王做老師就可以了知了。

總持大光明天王，得陀羅尼門光明，憶持一切法無忘失解脫門。

「總持大光明天王」：總持，就是總一切法，持無量義。大光明，因為他有大智慧，所以就有大光明。這一位天王以總一切法、持無量義、生大智慧、放大光明做為他的名字。「得陀羅尼門光明」：陀羅尼是梵語，翻成中文就叫總持。得到這個總持門，能放大光明。「憶持一切法無忘失解脫門」：憶持」不是勉強記它，是一念就記得了，還永遠不會忘；就像用手拿著這個東西似，所以叫憶持。他憶持什麼呢？一切法。色法、心法、眾生法、心所法、不相應法、無為法；這一切法他都能憶持，不會忘、不會亂的。

譬如：想一想清涼國師發過十大願，第一個願是什麼來著？想不起來了，這就是忘了。若想起來第一個是「體不違沙門之表，心不違如來之智」；記得清清楚楚的，這就叫不忘失解脫門。這位天王得到這種的智慧。怎麼樣才能得到這種智慧呢？要多看經典、多研究佛法。你研究多了，自然就開大智慧；若再能大開圓覺，那時候一切佛所說的經典，就和你自己所說的是一樣的。「哦？我若是成佛說法，也說這種的法，和這個法是一樣的。」你若能以佛心為己心，以佛身為己身，以佛所說的經典作為自己所說的經典，這怎麼還會忘呢？就不會忘了。不但不會忘，而且不要記它就記住了；你這麼一念，很順口的就念出來了，這就是得到這種無忘失解脫門了。

不思議慧天王，得善入一切業，自性不思議方便解脫門。

「不思議慧天王」：這一位天王的名字，叫不可思議的智慧。他自己有不可思議的智慧，也能教化一切眾生，令一切眾生也得到這種不可思議的智慧，所以他的名字就叫不思議慧天王。「得善入一切業」：他得到一種三昧，能用種種方便的法門來教化一切眾生；令一切眾生都發菩提心，修菩薩行，得到這種的善業。所以善入一切業，就是入一切的善業，捨離一切的惡業。「自性不思議方便解脫門」：他的自性裏邊，就生出來這種妙方便的法門，來教化一切眾生；他明白佛有這種的境界，所以他也就得到以不可思議方便教化眾生的這種解脫門。

輪臍天王，得轉法輪成熟眾生方便解脫門。

「輪臍天王」：這一位天王，叫輪臍天王。「得轉法輪成熟眾生方便解脫門」：他明白佛轉法輪教化眾生的這種境界。什麼叫轉法輪呢？凡是做佛教裏頭的工作，這都是轉佛輪。好像我們現在翻譯經典，這是轉法輪；講經說法，這是轉法輪；你打字，這是轉法輪；你誦咒，這是轉法輪。你若是坐在那個地方罷工，什麼也不做了，那就是不轉法輪。所以我們金山寺天天都在轉法輪，人人都在轉法輪。在這個轉法輪的期間，你若是發脾氣，說：「我不願意轉法輪。」那就是罷工了。或者說：「我太辛苦了，要休息休息。」那就是不轉法輪了。轉法輪教化眾生，時時刻刻都要精進。你自己若會轉法輪，那你就轉；自己若不會，你可以出一把力幫著人家來推這個輪。所以才說打字也是轉法輪，編雜誌也都是在轉法輪；你不要不認識自己的工作！

當你想發脾氣、想罷工、想躲懶偷安的時候，你就問問自己是不是應該轉法輪？若應該轉法輪，就不應該休息。為什麼呢？因為這法輪要常轉，要大轉法輪。為什麼要轉法輪呢？就為了成熟眾生的方便。成熟眾生，就是令眾生成就佛果，得到無上正等正覺。你想要令眾生成就無上正等正覺，要先用方便法；所以要以成熟眾生的方便法，來教化眾生。這一位輪齋天王就得到這種的境界，明白這種的道理；他明白佛慈悲普度一切眾生，都先用一種方便權巧的方法來教化眾生，令一切眾生的心都返迷歸覺，令他們同時都得到解脫門。

光燄天王，得廣大眼普觀眾生，而往調伏解脫門。

「光燄天王」：這一位天王有一種由智慧所生出來的光燄，所以叫光燄天王。「得廣大眼普觀眾生，而往調伏解脫門」：廣大眼，也就是廣大的智慧眼。這種智慧眼在什麼地方呢？他的每一個毛孔裏邊都有無量的廣大眼，所以他能普遍地來觀察一切眾生。看哪一個眾生的機緣成熟了，應該受度了；他就去教化這個眾生，令這個眾生發菩提心。那一個眾生在什麼時候應該度，他就在什麼時候去度這個眾生；這個眾生應以何身得度的，他就現何種的身而為說法。所謂「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。」乃至應以帝王、宰官、長者、居士、男女，或者童男、童女身得度的這一類眾生，他就現這種身而為他們說法去。所以他會觀機逗教，因人說法。

我舉一個很淺顯的例子，來解說給大家聽一聽。這位天王就好像是一個種果樹的人，種樹的人看見哪一個果子熟了，他就把它摘下來。這位天王看見哪個眾生熟了，他也就把他從那個惡的樹上摘下來；再種到善的土裏邊，令他發菩提心，再結菩提果。果子成熟，也就好像眾生應該得度的時候到了；所以他就用種種的方便法門來調伏這個眾生，令這個眾生捨邪歸正。這一位天王明白佛的這種境界，得到普度一切眾生的這種解脫門。

光照天王，得超出一切業障，不隨魔所作解脫門。

「光照天王」：這一位天王有大智慧，能放大光明照耀三千大千世界，所以就叫光照天王。「得超出一切業障」：一切業障是太多了，總起來說就是業障、報障、煩惱障。業障就是造一切惡業，障住了修道的心。報障是因為所造的一切業而受果報，受果報也能障礙你修道。好像你的報障若讓你作了畜生，你就不容易聽經聞法、不容易修道；若做了餓鬼，更是不容易；地獄報也是不容易修道的，這就是報障。煩惱障，我們修道的人煩惱若太多，也會障礙修道，所以這煩惱也是障道的。

「不隨魔所作解脫門」：為什麼他不隨魔所作？就因為他有光照。魔是黑暗的，光照是明朗、光明的。這一位天王超出一切的業障、報障、煩惱障，這一切的障都和魔王是相近的；現在因為他有智慧光明來照耀，所以就不會隨著魔王所作的一切事情而轉了。比如魔王願意你顛倒，你偏不顛倒；魔王叫你不修行，你偏要修行；魔王叫你不要轉法輪，你一定要轉法輪；魔王叫你懶惰一點，你一定要精進；魔王叫你大一點的脾氣，你一定要忍辱；魔王叫你不要持戒律，你一定要持戒律。總而言之，你不隨著任何魔的境界而轉，這都叫不隨魔所作；這位光照天王明白佛的這種境界、這種道理，他得到這種的解脫門。

普觀察大名稱天王，得善誘誨一切諸天眾，令受行心清淨解脫門。

「普觀察大名稱天王」：這一位天王叫普觀察大名稱天王。他能普遍觀察三世一切的眾生，所有的眾生也都知道這一位天王的大名稱。「得善誘誨一切諸天眾，令受行心清淨解脫門」：諸天有的很快樂就忘了修行，這一位天王就用種種的方便法門，來誘導、教誨這一切諸天的眾生；令他們明白佛法，修行這個行門而生一種清淨心。他得到這種的解脫門。

爾時，時分天王，承佛威力，普觀一切時分天眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「時分天王，承佛威力」：時分天王承仗著佛的威神力。「普觀一切時分天眾，而說頌言」：又遍觀一切時分的天眾，而說出四句偈頌來。

佛於無量久遠劫 已竭世間憂惱海
廣闢離塵清淨道 永耀眾生智慧燈

「佛於無量久遠劫」：佛在無量無量這麼久遠的大劫以前。「已竭世間憂惱海」：已經把世間這個憂惱的海乾竭了、沒有了，把憂惱的海都填平了。竭，就是乾的意思。「廣闢離塵清淨道」：闢，就是開闢；塵，就是染污法。他廣泛地開闢離一切染污法的行門，而得到清淨的道。「永耀眾生智慧燈」：這個智慧的心燈，永遠照明於眾生的心裏。

如來法身甚廣大，十方邊際不可得，一切方便無限量，妙光明天智能入。

「如來法身甚廣大」：佛的法身是無在而無所不在的，特別廣大。「十方邊際不可得」：你就是到十方去找如來法身的邊際，也找不著。不可得，就是超過十方了。「一切方便無限量」：如來的一切方便法門，也是無量無邊的。「妙光明天智能入」：這位妙光明天王有這種智慧，能明白如來的這種境界。他得到這種的解脫門。

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我們金山寺天天這麼樣講經說法，這就是幫助世界上一切人。我們在這兒講經說法，總有祥雲瑞氣籠罩著這個道場。所以從今天以後，凡是一切有病的人，到金山寺之後病一定要好的。在這個道場裏邊，固然病應該好；就是回到家裏邊，病也不會再發作。因為護法天龍八部要來擁護這個道場，做道場的護法。這一回我們從紐約回來，又到洛杉磯、聖地亞哥；方居士隨著我們一同回到廟上來，又住了有兩個多禮拜了，大約明天或者她就應該回去了。今天晚間大家拜懺的時候，給方居士迴向一下，令她這個毛病以後就沒有了。我看這個時候好像到了，她這個病也應該好了。
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生老病死憂悲苦 逼迫世間無暫歇
大師哀愍誓悉除 無盡慧光能覺了

「生老病死憂悲苦」：佛就為了生老病死這種種的苦才出家修行。世界上一般的人，不但沒有覺悟這生老病死是苦，而且還迷到這裏邊，不知道覺悟。我們生的時候，糊糊塗塗地就生出來了，這是來的時候不明白；等到死了，又糊糊塗塗地死了，這是去的時候也不明白。這麼糊塗而來，糊塗而去，沒有人想要覺悟，想要了生脫死；佛在無量劫修種種的行門，就是為著了生脫死。

生，我們人生來由少而壯，由壯而老。小孩子就變成一個大人，沒有好久的時間就又老了。這老的滋味是很不舒服的，牙也掉了，吃東西就不香了；耳朵聾了，什麼聲音也聽不見了；眼睛花了，什麼東西也看不清楚了；走路的時候，這兩條腿也不幫忙了；吃東西的時候，這兩隻手也不幫忙了，這是很苦了。老了若沒有病還可以，但是人一老就多病；不是頭痛就是眼睛有了毛病，或者耳朵痛、牙痛，這一個頭上的病就很多。又或者腰痛、腿痛，又或者生個大肚子的病。一有病了，不管你是什麼人都一樣要受痛苦；病得厲害就會死了，死的時候也非常痛苦，所以叫憂悲苦。憂，就是憂愁；悲，就是悲哀。憂愁也是苦，悲哀也是苦。

「逼迫世間無暫歇」：這種種的苦逼迫世間上一切的眾生，沒有暫時間停止的時候。這個苦的工作非常的忙，白天也工作，晚間也工作；這麼來進攻一切的人，令一切人不能忍受。「大師哀愍誓悉除」：大師就是佛。佛悲哀憐愍一切眾生，發誓願要令這一切的苦都消除滅了。「無盡慧光能覺了」：這位無盡慧功德幢天王明白這種的境界。

佛如幻智無所礙 於三世法悉明達
普入眾生心行中 此善化天之境界

「佛如幻智無所礙」：如幻，是像幻化一樣，不是真的。如幻智好像不是真的，但實際是真的。佛如幻的智慧，你覺得好像不是真的，但它是真的智慧；這種的智慧能洞明一切諸法的實相、一切眾生的思想、一切眾生的業相、一切眾生的報相、一切眾生的煩惱相，而沒有障礙。「於三世法悉明達」：這種如幻的智慧，了達過去的諸法、現在的諸法、未來的諸法；所以說對三世佛所說的法都能深深的明瞭，通達無礙。「普入眾生心行中」：佛這種如幻的三昧、如幻的智慧，普遍能明白一切眾生心裏所想的是什麼；而用種種方便法門，令一切眾生都發菩提心，早成佛道。「此善化天之境界」：這是善於教化一切眾生的這位天王所明白的道理。

總持邊際不可得 辯才大海亦無盡
能轉清淨妙法輪 此是大光之解脫

「總持邊際不可得」：總持，是總身口意三業清淨，持戒定慧三無漏學。總，是諸法之總；持，是諸法之行；總持的意思是無量無邊的。「辯才大海亦無盡」：佛四無礙辯的這種無礙辯才，好像大海似的，不會有窮盡的時候。「能轉清淨妙法輪」：他能常轉不可思議的清淨妙法輪，破除一切眾生的染污心。「此是大光之解脫」：這種的境界，就是這位總持大光明天王所明白的解脫門。

業性廣大無窮盡 智慧覺了善開示
一切方便不思議 此是慧天之所入

「業性廣大無窮盡」：這個業，是說的眾生的業；眾生的業是廣大無邊，沒有窮盡的。還好這個業沒有形相，如果有形相的話，虛空早就被填滿不能容納了；不要說這麼多的人，就一個人的業，也能把虛空都充滿了。「智慧覺了善開示」：佛有大智慧，覺了一切、明白一切，所以他善於開示眾生一切的道理。「一切方便不思議」：用一切的方便法來教化眾生，這個方便法也是不可思議的。「此是慧天之所入」：這就是這位無盡慧天王所得到的解脫門。

轉不思議妙法輪 顯示修習菩提道
永滅一切眾生苦 此是輪齋方便地

「轉不思議妙法輪」：佛常轉動不可思議的妙法輪來教化眾生。不可思議，是既沒有語言，也沒有思想能夠來形容的。「顯示修習菩提道」：顯，是顯明；示，是指示。就是很明顯地來指示一切眾生應該怎麼樣修行，怎麼樣用功，才能得到這個覺道。你若不修習，就不能得到覺道；必須要實實在在地去修行，才能得到這個覺悟的道理。「永滅一切眾生苦」：覺悟道理有什麼用呢？這個用可就大了！它能永遠消滅一切眾生的苦。人為什麼有苦？就因為不覺悟；因為有無明，就造出種種的業，受種種的報。你若能把這個無明滅了、破了，得到覺悟，就能永滅一切眾生的苦；也可以說無論哪一個眾生有苦，都可以消滅了。「此是輪臍方便地」：這就是這位輪臍天王所得到的方便法門。

如來真身本無二 應物隨形滿世間
眾生各見在其前 此是燄天之境界

「如來真身本無二」：如來的真身不但無二，而且連一個也沒有。為什麼呢？因為如來的真身是無相而無不相，無在而無不在的。「應物隨形滿世間」：應物，也就是應眾生的機。隨形，隨眾生的根性來教化眾生；也就是觀機逗教，因人說法，應病予藥。所以是滿世間的。「眾生各見在其前」：所有的眾生都覺得自己面對著如來，如來就在為自己說法。「此是燄天之境界」：這種的境界，就是光燄天王所明白的解脫門。

若有眾生一見佛 必使淨除諸業障
離諸魔業永無餘 光照天王所行道

「若有眾生一見佛」：若有，是本來沒有；現在假設有這麼一個眾生或者多個眾生，見著佛的報身。「必使淨除諸業障」：他的業障、報障、煩惱障都會清淨地除去了。清淨，自然就沒有業障了，所以業障就會除了；不清淨才有業障，清淨了就沒有業障了。「離諸魔業永無餘」：這業障有種種不同的業障，是障道的因緣。有的時候你想要修行，那個魔就擋著你，不叫你修；你想要學習佛法，他也不叫你精進，就令你懈怠。這個魔的力量是很大的。但如果你能把一切魔業都遠離了，魔王也就沒有本事來擾亂你了。永無餘，就是永遠也都不會再有魔業了。「光照天王所行道」：這種的境界，就是光照天王所明白、所修行的道理。

一切眾會廣大海 佛在其中最威耀
普雨法雨潤眾生 此解脫門名稱入

「一切眾會廣大海」：佛在每一個世界都有說法的法會，每一個法會，都有無量諸佛、無量菩薩、無量聲聞緣覺、無量眾生；這種廣大的情形，就好像海似地深不可測，不知有多大、多深。「佛在其中最威耀」：佛在每一個法會裏邊，都是最有威德、最明耀的。「普雨法雨潤眾生」：佛普遍地來說法，好像天下雨似的滋潤一切的眾生，一切眾類各得其量。大的花草樹木就得到多一點，小的就得到少一點；各隨其類，各稱其性。「此解脫門名稱入」：這種的解脫門，就是普觀察大名稱天王深深明白的境界。

復次，釋迦因陀羅天王，得憶念三世佛出興，乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門。

「復次」：再把前邊沒有說完的道理再繼續說一次。「釋迦因陀羅天王」：釋迦因陀羅也就是釋提桓因。釋迦是梵語，翻譯過來就是「能」；因陀羅也是梵語，翻譯過來叫「天主」；合起來就叫能天主，能在天上做主。「得憶念三世佛出興，乃至剎成壞皆明見大歡喜解脫門」：這一位天王得到一種解脫門，叫憶念三世佛出興。他這一念就具足三世，在一念間，可以想得起過去諸佛怎麼樣出現於世，他的佛剎怎麼樣成，乃至於怎麼樣壞；這種境界他都清清楚楚的、明明白白的。現在世的佛出興，乃至於佛剎的成和壞，他也都清清楚楚。未來世佛的出興、佛剎的成和壞，他也都清清楚楚的，明明瞭瞭的。所以他生出大歡喜心，得到這種的解脫門。

這個能天主，以前講過很多次了！這一次本來不想再重複講，但是現在有兩個人就生出妄想來；不明白什麼叫能天主，什麼叫不能天主，生了很多的懷疑心。所以現在把這個能天主再略略地講一講。已經聽過的人可以聽多一次；沒有聽過這種因緣的人，就要特別注意聽聽！一般人不知道這個天主──又叫上帝的──是怎麼樣作的天主，所以就說：「天主是獨一無二的真神，是萬能的、究竟的、圓滿的。」這一些個說法都是人說出來的，並不是那個天主拎著你的耳朵告訴你，說：「我是天主，我是真神、究竟的神、圓滿的神！」有地位、有智慧、有知識的人尚且不會自己介紹自己，說：「你知道我是誰嗎？我是一個大教授。」他就是個教授，也不會說自己是個大教授；那麼他是個真神，怎麼就會說自己是個真神呢？譬如某某法師介紹自己的時候，他也不會說：「我是某某大法師，他們都是小法師。」人尚且不會這樣自滿，作為一個很聰明的神，又怎麼可以自滿呢？所以這些個理論，都是人想像出來的；其實都是拍馬屁的話，都是一些不知慚愧、不自量的話。

我們現在就講這位真神。這位真神在無量、無量，不知道多少劫以前，是一個很貧困的女人，沒有結婚。有一天，她見著一座破廟，屋頂都破爛了、壞了，也沒有人發心來修。她看見這個情形，就發願要來修理這個屋頂；不然下雨的時候，佛像就被雨給淋壞了，這是不相當的。於是乎她就找她的朋友，大家共同發心來修這座廟；她一找，就找了三十二個朋友，連她自己就是三十三個。這三十三個女人把她們一生所有的積蓄都拿出來，將這座廟的屋頂給修好了，佛像就不會再受風吹雨淋的麻煩了。她們往生以後，就來到三十三天；為首的就作了三十三天的天主，其餘的三十二個就作了東八天、西八天、南八天、北八天，四八三十二個天的天王。那麼這個天王是不是就三十三個呢？不是的；天多得很，天王也多得很！所以我們頭上這個天的天主，就是以前的一個女人領著三十二個女人來修廟；所以生到天上去，做了三十三天的天主。

不知道這種因緣的人，就亂講、亂講，說：「天主是獨有的，本來就有的。」為什麼他這麼說呢？因為他只知道幾十年的事情；幾百年、幾千年、幾萬年、幾萬萬年以前的事情，他就不知道了。因為不知道，所以就杜撰出一個真神、究竟的神來、圓滿的神來；但是也沒有人去控告他，說他造的這個真神造得不對，所以就以訛傳訛傳到現在。現在科學進步了，這些盲目的教導都應該取消，所以你們各位都要深深地明白這個道理。

普稱滿音天王，得能令佛色身最清淨廣大，世無能比解脫門。

方才講這個公案，有人在腦海裏邊又生出了懷疑，說：「我不同意這個說法。」你不同意這個說法，那就去學愚癡的說法去，沒有什麼大問題的。

「普稱滿音天王」：這一位天王叫普稱滿音，普，就是普遍；稱，就是稱贊。滿音，是稱讚他的音聲遍滿於法界，所以叫普稱滿音天王。「得能令佛色身最清淨廣大，世無能比解脫門」：佛有法、報、化三身，報身就是這個色身。佛的色身是最清淨的，沒有染污的；不像我們一般人的色身，既不乾淨又有染污。佛的色身具足三十二相、八十種隨形好；每一相、每一好都是清淨廣大的。佛的報身現於無量世界來教化眾生，所以是最清淨廣大的。世間最有德相的就是轉輪聖王，他只有三十種相好，也不能和佛比；所以世間再尊貴的人，也比不上佛的這種相好光明。這一位普稱滿音天王得到這種的解脫門。

慈目寶髻天王，得慈雲普覆解脫門。

「慈目寶髻天王」：這一位天王，常常以慈眼視一切眾生，他的眼睛裏邊有一種慈悲的光雲；頭上又有一個寶髻具足眾寶，他也常布施眾寶給眾生，所以叫慈目寶髻天王。「得慈雲普覆解脫門」：他明白佛這種慈雲普覆的境界。這是個譬喻，好像有一種慈雲遍覆一切的眾生，令眾生都生出慈悲的心，就不殺生；生出一種布施的心，就不偷盜；生出一種持戒的心，就不邪婬；生出一種忍辱的心，就不剛強；生出一種精進的心，就不懶惰；生出一種禪定的心，就不散亂；生出一種般若的智慧心，就不愚癡。令一切眾生都從生死的此岸，渡過煩惱的中流，而達到涅盤的彼岸。這一位天王就得到這種佛境界的解脫門。

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昨天晚間大家為果進居士拜〈萬佛懺〉，他已經好了一點點，不過大家還沒有盡上最誠的心來拜，所以感應的力量就比較小。今天晚間大家要更誠心一點，請萬佛來加被果進，一定叫他病好。如果他這個病不好，就是我們拜懺沒有誠心。大家發決定心一定能感動佛，佛慈悲就令果進的病好了。

今天收到台灣《覺世旬刊》辦的東方佛學院寄來的一本畢業紀念刊。這本刊物做得非常好，可以說是佛教刊物裏邊第一流的了，做得很有條不紊的；裏邊都是中文，其中只有一個人寫的是英文。今年畢業的人，每一個人都有一篇短短的文章，大約一、二百字的樣子；說明了這位學生的性格、修持和他的所長，都講得很清楚，文章也寫得很流利。我想給他們寫封信，把他們這些畢業生的文章翻譯出來給他登上；這就不用各處去找材料，這是很好的一個辦法。並且這些都是青年人，我最歡喜鼓勵青年人。其中第一個，就是你那個好朋友心定。他出家的名字叫心定，在家的名字、哪塊兒的人，也都寫得很清楚；所以這本刊物值得各位來研究研究。若照著這本刊物來看，星雲法師在台灣辦得是真不錯的。可惜的是，我相信他那兒規矩還差一點，不是那麼樣精進；若再精進一點，就更好了。他辦很多佛學院，以前辦的第一期、第二期都是女的，第三期才有男的；他辦得很好的，所以這個消息你們各位也應該知道。我們辦刊物也應該越辦越往好了辦、進步了辦，不要拖泥帶水的；並且還一定要提前完成，不要盡拖到這個月都要過了才發出去。辦佛教刊物也是弘法轉法輪的一部份。我們要特別想這本刊物到達人家手裏，對人有什麼樣的益處？他看見我們這本刊物，能發一種什麼樣的心？這些都應該要知道的。
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寶光幢名稱天王，得恒見佛於一切世主前，現種種形相威德身解脫門。

「寶光幢名稱天王」：這位天王的名字，叫寶光幢名稱天王。「得恒見佛於一切世主前，現種種形相威德身解脫門」：恒見，就是常常見；世主，就是世間的皇帝。佛常常在世主的前邊現種種大威德的形相，有威可畏，有德可敬。這位天王得到這種的解脫境界。

發生喜樂髻天王，得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門。

「發生喜樂髻天王」：這一位天王的名字，就叫發生喜樂髻天王。「得知一切眾生城邑宮殿從何福業生解脫門」：邑，就是小城市；城，就是大城市。所有一切眾生所居住的小城、大城、宮殿，都是因為什麼原因而有的？這種福報是從什麼地方來的？這些他都知道。你若能勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，就有城邑、宮殿這種的果報；你若是盡造罪孽過，不修善功德，就沒有這種的福業。所以這種福業，就是從你做善事那塊兒來的。這一位天王得到這種的解脫門。

端正念天王，得開示諸佛成熟眾生事解脫門。

「端正念天王」：端正念天王也就是正念天王。「得開示諸佛成熟眾生事解脫門」：開示，本來是關著的沒有開，現在把它開開又指示。指示什麼呢？指示十方諸佛成熟眾生事，也就是成熟諸佛事。眾生得到成熟，就是成熟佛果；所以成熟眾生，就是成熟佛果。未種善根的，就令他種善根；已種善根的，就令他善根增長；善根已經增長的，就令他善根成熟；善根已經成熟了的，就令他得到解脫。所以成熟眾生事，就是令眾生得到解脫；這一位天王得到這種的解脫門。

高勝音天王，得知一切世間成壞劫轉變相解脫門。

「高勝音天王」：這一位天王的名字就叫高勝音。「得知一切世間成壞劫轉變相解脫門」：他能明白一切世間是怎麼樣成、怎麼樣住、怎麼樣壞、怎麼樣空的。成需要多少個劫、住需要多少個劫、壞需要多少個劫、空需要多少個劫，這種的道理他都很明白。這個劫怎麼樣成的？怎麼樣從成劫轉變到住上、從住劫又轉到壞上、從壞劫又轉到空上？這種種的相是怎麼樣轉變的？經過多少時間？這一位天王都明白。他得到這種的解脫門。

成就念天王，得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門。

「成就念天王」：成就念是這位天王的名字。「得憶念當來菩薩調伏眾生行解脫門」：憶念，就是常常記著不忘。他常常記憶當來的菩薩怎麼樣調伏眾生，令一切眾生迴小向大，改惡向善，修行證果的這種境界。他得到這種的解脫門。

淨華光天王，得了知一切諸天快樂因解脫門。

「淨華光天王」：淨華光是這位天王的名字。「得了知一切諸天快樂因解脫門」：諸天都是非常快樂的。究竟他種什麼快樂因，才能得這種的快樂果呢？這位天王是清清楚楚的。修五戒十善，就得到天人的快樂；所以天人的快樂因，就是修五戒十善。這位天王得到這種的解脫門。

智日眼天王，得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門。

「智日眼天王」：智日眼是這一位天王的名字。「得開示一切諸天子受生善根俾無癡惑解脫門」：他開示所有諸天的天子受生的這種善根，使令他們沒有愚癡的疑惑。他得到這種的解脫門。

自在光明天王，得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門。

「光明自在天王」：自在光明是這位天王的名字。「得開悟一切諸天眾令永斷種種疑解脫門」：他能開示一切諸天，令他們都悟入佛的境界，永遠地斷除一切疑惑心而生正信。他得到這種的解脫門。

爾時，釋迦因陀羅天王，承佛威力，普觀一切三十三天眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「釋迦因陀羅天王，承佛威力」：這位能天主的天王，藉著佛的大威神力。「普觀一切三十三天眾，而說頌言」：普遍觀察一切三十三天的天眾，又說出一首偈頌來讚歎諸佛。

我念三世一切佛 所有境界悉平等
如其國土壞與成 以佛威神皆得見

「我念三世一切佛」：這是釋迦因陀羅天王說的。他說：我這麼想一想，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。「所有境界悉平等」：這三世諸佛所有的境界，都是平等無有高下、都是一樣的。「如其國土壞與成」：談到諸佛的國土怎麼樣壞、它怎麼樣成的這種的境界。「以佛威神皆得見」：因為諸佛的大威神力，一切眾生都能見著佛，都能明白這種的境界。

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果進現在移民到美國來了，這個國家的佛像將來會多起來。他現在住的地方沒有碗筷，我們可以把我們的碗筷借給他幾份；還有折的那個鐵凳大約有幾張，也拿去給他用。果玉，你今天把廚房的那個桌子搬了下去；那不應該搬走的，他們吃飯的時候也需要用桌子嘛！什麼都沒有了，也不像個樣子。如果你下邊那兒有東西用呢，就把那個桌子還給它搬回去；可以等拜完懺送他們回去的時候，就把這些東西都給他拿去。我們要造佛像的這個機會有了，不過現在他還不能造；要等一個月或者兩個月之後，他安定下來就可以造了。
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佛身廣大遍十方 妙色無比利群生
光明照耀靡不及 此道普稱能觀見

「佛身廣大遍十方」：佛的清淨色身廣大無邊，遍滿十方一切世界。「妙色無比利群生」：佛這種妙色的莊嚴報身，是沒有可比的，能利益一切的眾生。「光明照耀靡不及」：這種佛身的光明，能照耀一切處，沒有一個地方照不到的。「此道普稱能觀見」：這種解脫的道理，普稱滿音天主能如實地觀察照見。

如來方便大慈海 往劫修行極清淨
化導眾生無有邊 寶髻天王斯悟了

「如來方便大慈海」：如來是佛的十號之一。方便，就是大慈海，大慈海就是方便。因為方便，所以顯現出來佛的大慈；因為大慈，所以佛就用方便法。這就叫方便大慈海，慈悲猶如大海。「往劫修行極清淨」：佛在往劫修行種種的行門，所以成就極清淨的法身。這個清淨，就是修行的一種證明。若不修行，就不會清淨：因為清淨，所以就證明是真實的修行。「化導眾生無有邊」：化，就是教化；導，就是誘導。佛用種種方便大慈的法門來教化眾生、誘導眾生，令眾生斷煩惱、破無明，成就法身。這種方便大慈的法門，是沒有邊際的，所以說慈雲普覆。「寶髻天王斯悟了」：這位寶髻天王明白這種的境界，得到這種的解脫門。

我念法王功德海 世中最上無與等
發生廣大歡喜心 此寶光天之解脫

「我念法王功德海」：寶光名稱天王說：我回憶法王、佛的功德無量無邊，猶如大海一樣。「世中最上無與等」：在這個世間，沒有任何人的功德可以和佛來比。「發生廣大歡喜心」：我想起來這種的境界，心裏就生出一種盡虛空遍法界的廣大歡喜心。「此寶光天之解脫」：這就是寶光天王所得到的境界、所得到的解脫門。

佛知眾生善業海 種種勝因生大福
皆令顯現無有餘 此喜髻天之所見

「佛知眾生善業海」：佛知道眾生一切善的業猶如大海。「種種勝因生大福」：做種種好事，種下好的因，才能有大的福報。「皆令顯現無有餘」：佛令這種種的善因，都明白地顯現無有餘。「此喜髻天之所見」：這就是喜髻天王所見到的境界。

諸佛出現於十方 普遍一切世間中
觀眾生心示調伏 正念天王悟斯道

「諸佛出現於十方」：十方三世一切諸佛，出現於十方三世一切的時間。「普遍一切世間中」：普遍出現於十方一切世界中，乃至虛空法界都周遍了。「觀眾生心示調伏」：十方三世一切諸佛觀察一切眾生的心、一切眾生的根性，而用種種的方便法門，來教化一切眾生、調伏一切眾生。多貪的眾生，就令他修不淨觀；多瞋的眾生，就令他修慈悲觀；愚癡眾生，就令他修因緣觀。佛調伏一切眾生不著於相，所以《金剛經》上說：「如是滅度一切眾生，而無一眾生得滅度者。」為什麼呢？就是不取相；度眾生而無度生之相，這是沒有度生的執著。不像我們人做了什麼事情，就有一種什麼事情的執著：「我布施給人一碗飯，我可做了好事了。」「我布施給人一杯水，這我可對眾生有了利益了。」若是大的利益，就更執著了！佛利益一切眾生，而沒有利益眾生的相；佛和一般的凡夫不同的地方，就在這兒！「正念天王悟斯道」：這位端正念的天王，明白這種解脫門的道理。

如來智身廣大眼 世界微塵無不見
如是普遍於十方 此雲音天之解脫

「如來智身廣大眼」：如來的智身，也就是光明身；因為有智慧，所以就能光明遍照。如來的智慧光明普照十方世界，所以叫廣大眼。「世界微塵無不見」：所有十方世界一切的微塵，其中的萬事萬物、一切的眾生，如來都悉知悉見。「如是普遍於十方」：像這樣子，普遍於十方世界。「此雲音天之解脫」：這種境界，就是高勝雲音天王所明白的解脫門。

一切佛子菩提行 如來悉現毛孔中
如其無量皆具足 此念天王之解脫

「一切佛子菩提行」：佛子，就是指一切居住在兜率內院的補處菩薩。他們由初發心行菩薩道，到補處佛位的時候，所修的一切一切的行門。「如來悉現毛孔中」：這些境界，在如來的毛孔裏邊都現出來。「如其無量皆具足」：像這種無量無邊那麼多的行門，都現於如來的一毛孔之中。「此念天王之解脫」：這種的境界，就是成就念天王所明見、所明瞭的。他得到這種的解脫門。

世間所有安樂事 一切皆由佛出生
如來功德勝無等 此解脫處華王入

「世間所有安樂事」：這個世間，也就包括天上。人間和天上所有一切快樂、平安的事情，「一切皆由佛出生」：都是佛加被給一切眾生的。因為佛法能令一切眾生沒有善根的就種善根，有善根的人就令他善根增長，善根已經增長的就令他成熟，善根已經成熟的就令他得到解脫。由開始修一切的法門，到最後成就佛道，可以說都是從佛法裏邊培養、灌溉出來的；所以才說這一切快樂的事情，皆由佛出生。「如來功德勝無等」：如來三祇修福慧，百劫種相好；這種功德是最殊勝的，沒有可以和佛的功德來比的。「此解脫處華王入」：這種的解脫門，就是這位淨華光天王所明白的道理。

方才講一切的快樂都是由佛出生的，有的人對這種的道理還不太了解。現在再用一個很淺顯的譬喻來解釋一下。佛是我們的大慈悲父，所以天上的快樂、人間的快樂、一切的安樂事，他都給我們預備好了。也就好像我們作小孩子的時候，父親、母親給買了很多的玩具；小孩子一見著這玩具就歡喜得不得了，這是一種快樂的事。這種快樂的事，可以說全是父母給的。天上的人和人間的人，以及所有一切眾生都是佛子、佛孫；所以佛才能給眾生快樂。你這樣一想，對於這個道理就能生出一種信心來。

若念如來少功德 乃至一念心專仰
諸惡道怖悉永除 智眼於此能深悟

「若念如來少功德」：少，正是形容多。不要說多，如果你記得佛很少很少、好像一粒微塵那麼少的功德。「乃至一念心專仰」：乃至於就單單在一念之間，你生出一種專一沒有雜亂的心來仰慕如來。「諸惡道怖悉永除」：就是這個最少的功德，或者就僅僅這麼一念生出恭敬仰慕的心；所有地獄、餓鬼、畜生三惡道的這種恐怖，也都能永遠沒有了。「智眼於此能深悟」：這位智日眼天王，對這種的境界能深深地覺悟。他明白這種的解脫門。

寂滅法中大神通 普應群心靡不周
所有疑惑皆令斷 此光明王之所得

「寂滅法中大神通」：諸法寂滅相，不可以言宣；寂滅法是「無說亦無傳，應作如是觀」。所謂「諸法從本來，常自寂滅相」；諸法的相，就是寂滅的。雖然寂滅，但是佛在這裏邊能現大神通來教化眾生、開示眾生，令一切眾生的疑惑都斷除了；所以說佛在這個寂滅的道場裏邊，現種種的神通。「普應群心靡不周」：普遍地感應道交，和眾生的心來相接觸；沒有一個眾生不得到佛這種感應道交的力量加被的。「所有疑惑皆令斷」：令一切眾生的疑惑心斷了，生出一種信心來。「此光明王之所得」：這就是這位自在光明天王所得到的解脫門的境界。

復次，日天子，得淨光普照十方眾生，盡未來劫常為利益解脫門。

「復次」：前邊的這個意思，再把它往詳細了說一說。「日天子」：這一位天子的名字叫日。日並不一定是太陽，不過是說他好像太陽那樣普照世間。「得淨光普照十方眾生，盡未來劫常為利益解脫門」：他的清淨光，普照十方一切眾生，乃至於盡未來劫，他都常常利益眾生；好像太陽光遍照一切眾生一樣，令一切眾生都得到溫暖、得到生長。

菩薩時時刻刻都是發心利益眾生的，我們眾生也都因為有佛菩薩的加被、利益才能生存。菩薩發心，就是要利益眾生；他不管眾生利益自己不利益自己，他就只知道利益眾生。眾生有病的時候，菩薩就變為藥草來給眾生醫病；眾生飢餓的時候，菩薩就變成穀糧來療眾生飢餓的病；天氣冷的時候，菩薩就變成布帛來給眾生禦寒。所以我們眾生所有一切的生活物質，都是菩薩布施給我們的。這位日天子就得到常為利益一切眾生的這種解脫門。

光燄眼天子，得以一切隨類身開悟眾生，令入智慧海解脫門。

「光燄眼天子」：這一位天子和日天子差不多，也有一種好像火燄的光，把你的眼睛都照得睜不開。「得以一切隨類身開悟眾生，令入智慧海解脫門」：他能隨眾生的種類而變化他的身形。遇著貓，他就變成貓；遇著狗，就變成狗；遇到人，就現個人的樣子。隨眾生的種類而現其身，來度一切的眾生；令一切眾生都由愚癡得到智慧，返迷歸覺，回到覺悟上邊，入到智慧的大海裏邊，永遠不再愚癡。這一位天子就得到這種的解脫門。

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我平時就告訴你們，來了陌生人都要注意一點。我們這兒這麼多人，來了一個人，他什麼時候走的都不知道；這證明你們都是有功夫的人了，都可以入定了，都可以入這個不管事的三昧。但是可惜吃飯的時候都要出定，睡覺的時候又要不出不入。

今天我再告訴你們一個好消息。禮拜六果明要供眾。果樹，你忘了沒有？禮拜五，王泰生、王泰生的太太，他們家裏看看誰願意去買菜都可以；禮拜六，王泰生的太太來幫著做齋菜。你們肚子裏頭不要吃那麼多東西，等著禮拜六填滿了它。不過禮拜六也不要填得太滿，禮拜天還有一頓；是王泰生的太太要顯一顯她的本領，要做齋菜來供眾，這是一個好消息。

還有下個禮拜天，這位姚柯又叫姚興能的教授要來吃飯；我們要預備好一點的齋菜，來請他和謝冰瑩。我在香港的時候，他請過我吃齋，做的齋菜都很不錯的。他的太太出了一本雜誌叫《南風》──這南風是熱的，北風是涼的，東風、西風也不涼不熱。你們各位這個禮拜六和禮拜天可以預備多一點room (空間)好吃東西。「怎麼這樣子呢？叫我們預備多一點room？」你吃多一點好東西，修道就更有力量，更可以入定了。但是這齋菜不會太好，因為我已經告訴王泰生的太太說：「妳不要做得太好了！把我們這些個修道人的肚皮都給吃得脹破了，就不能修道了；這不但沒有功德，而且還造罪。」在香港她給做了一回菜，請他們三個人吃，第二天他們都再不想吃東西了。
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須彌光歡喜幢天子，得為一切眾生主，令勤修無邊淨功德解脫門。

「須彌光歡喜幢天子」：須彌光，就是妙高光。須彌光歡喜幢是這一位天子的名字。「得為一切眾生主，令勤修無邊淨功德解脫門」：他得到的解脫門，是能為一切眾生主，使令一切眾生都能精進不懶惰地勤修沒有數量、沒有邊際那麼多的清淨功德。這一位天子得到這種的境界。

淨寶月天子，得修一切苦行深心歡喜解脫門。

「淨寶月天子」：這位天子的名字叫淨寶月。「得修一切苦行深心歡喜解脫門」：他能修一切苦行，深深地從心裏邊歡喜這種修行的行門。他得到這種的解脫門。

勇猛不退轉天子，得無礙光普照令一切眾生，益其精爽解脫門。

「勇猛不退轉天子」：這一位天子常常勇猛精進，怎麼樣也不退轉，所以叫勇猛不退轉天子。「得無礙光普照令一切眾生，益其精爽解脫門」：他得到無礙的光明，普照一切眾生，令一切眾生都增加他的精進和快樂。他得到這種的解脫門。

妙華纓光明天子，得淨光普照眾生身，令生歡喜信解海解脫門。

「妙華纓光明天子」：這位天子，名叫妙華纓光明。「得淨光普照眾生身，令生歡喜信解海解脫門」：他能令一切眾生出生大歡喜心、大信心、大解脫心；由信而解，智慧猶如大海。他得到這種的解脫門。

最勝幢光明天子，得光明普照一切世間，令成辦種種妙功德解脫門。

「最勝幢光明天子」：最勝幢光明是這一位天子的名字。「得光明普照一切世間，令成辦種種妙功德解脫門」：他用這光來普照，用這光來說法，用這個光來教化一切眾生；令世間一切眾生所希望的都能成就，成就種種不可思議妙的功德。他得到這種的解脫門。

寶髻普光明天子，得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門。

「寶髻普光明天子」：這一位天子的名字就叫寶髻普光明。「得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門」：他能給眾生一切的快樂，滿足一切眾生的願。眾生想要求金，他就給他金；想要求銀，他就給他銀；想要求琉璃，他就現琉璃寶；想要求赤珠，他就現赤珠寶；想要得到瑪瑙，他就現出瑪瑙的寶來；想要得到硨磲寶，他就現出硨磲寶。他這個大悲海裏邊，能現出無邊的種種色相寶；眾生歡喜各種寶貝，他就現種種的色相寶來滿足一切眾生願。這位天子得到這種的解脫門。

光明眼天子，得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門。

「光明眼天子」：這一位天子眼睛非常光明，也看得遠；比顯微鏡、放大鏡、望遠鏡都看得更遠、更清楚，所以叫光明眼天子。「得淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門」：不單他自己的眼睛能望得遠，有不可思議的這種力量；而且他還能淨治一切眾生眼睛的毛病，令一切眾生將來也都得到法界的這種境界。他得到這種的解脫門。

持德天子，得發生清淨相續心，令不失壞解脫門。

「持德天子」：這一位天子的名字就叫持德。他是修持福德，修這個相好的。「得發生清淨相續心，令不失壞解脫門」：續，就是接接連連地繼續不斷。他能發生一種清淨相續心，令這個清淨心不斷、不壞，永遠都發這個清淨相續心。他得到這種的解脫門。

普運行光明天子，得普運日宮殿，照十方一切眾生，令成就所作業解脫門。

「普運行光明天子」：這一位天子叫普運行光明。運，就是常常地運轉。轉什麼呢？運轉好像日月的這種光明，所以叫普運行光明天子。「得普運日宮殿，照十方一切眾生，令成就所作業解脫門」：他能普遍運行好像太陽的宮殿，來普照耀十方一切眾生，令他們都能成就自己所修行、所造的善業。他得到這種的解脫門。

爾時，日天子，承佛威力，普觀一切日天子眾，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「日天子，承佛威力」：這位日天子仰承著佛的大威神力。「普觀一切日天子眾，而說頌言」：普遍觀一切日天子眾，就說出一首偈頌來。

如來廣大智慧光 普照十方諸國土
一切眾生咸見佛 種種調伏多方便

「如來廣大智慧光」：如來有廣大的智慧光明。「普照十方諸國土」：普遍照耀十方一切諸佛的國土。「一切眾生咸見佛」：十方諸佛國土的一切眾生，完全都會見著佛。「種種調伏多方便」：佛用種種的方便法門，來調伏一切的眾生；令他們見著佛，就都改過自新、改惡向善了。這種種的方便法門是很多的。

如來色相無有邊 隨其所樂悉現身
普為世間開智海 燄眼如是觀於佛

「如來色相無有邊」：如來的色身是沒有邊際的。「隨其所樂悉現身」：隨一切眾生所歡喜的是什麼，佛就現什麼身來為他說法。「普為世間開智海」：普遍為一切世間眾生，開智慧之海。「燄眼如是觀於佛」：這位燄眼天子就是這樣子來觀想佛的。

佛身無等無有比 光明照耀遍十方
超過一切最無上 如是法門歡喜得

「佛身無等無有比」：沒有任何人的身體能和佛的身體來比的。「光明照耀遍十方」：佛的光明遍照十方，猶如太陽似的。「超過一切最無上」：這種光明超過一切日月星之光，再也沒有比佛的光明更光明的了。「如是法門歡喜得」：像這種的境界，就是歡喜天子所得到的解脫法門。

為利世間修苦行 往來諸有無量劫
光明遍淨如虛空 寶月能知此方便

「為利世間修苦行」：佛菩薩和這位寶月天子，都是為著利益一切世間眾生才修苦行；願意自己受苦，而把眾生的苦給解除了。「往來諸有無量劫」：往來諸有，就是在三界二十五有裏邊轉來轉去，在這個諸有裏邊又來又往；在很長的時間，來修這種苦行。「光明遍淨如虛空」：佛的光明遍照清淨，好像虛空似的。「寶月能知此方便」：這位寶月天子知道這種的方便法門。

佛演妙音無障礙 普遍十方諸國土
以法滋味益群生 勇猛能知此方便

「佛演妙音無障礙」：佛的妙音聲無所障礙，在很遠的地方，也聽得好像在近處一樣。「普遍十方諸國土」：佛在一個國土演說佛法，十方諸佛國土同時也都聽得到。「以法滋味益群生」：佛以這個法的滋味，來利益一切眾生。「勇猛能知此方便」：這位勇猛天子知道這種的方便法門。

放光明網不思議 普淨一切諸含識
悉使發生深信解 此華纓天所入門

「放光明網不思議」：佛放一種不可思議的光明教網。「普淨一切諸含識」：普遍地度脫一切眾生，令一切眾生都得到清淨。諸含識就是眾生，凡是有氣血、有八識的都是眾生。「悉使發生深信解」：令一切蠢動含靈，甚至連像蚊蟲那麼小的眾生，也都發出一種深信、明白的心。「此華纓天所入門」：這位華纓天子明白這種的解脫門。

世間所有諸光明 不及佛一毛孔光
佛光如是不思議 此勝幢光之解脫

「世間所有諸光明」：世間所有日月星燈，乃至於電光這種種的光明。「不及佛一毛孔光」：都比不上佛一個毛孔的光明。「佛光如是不思議」：佛的光明是讚不能窮、說不能盡的，這是一種不思議的境界。「此勝幢光之解脫」：這位勝幢光天子得到這種的解脫門。

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我們明天晚間又開始念「南無嘛呢叭彌牛」了，是「南無嘛呢叭彌吽」。從我們這兒開始，今年是第二年念這六字大明咒。去年有一個人在這兒一邊念一邊打妄想，這人要吃老鼠，結果老鼠沒有吃到，人也跑了。「南無嘛呢叭彌吽」，是觀音菩薩的心印法；二月十九是觀世音菩薩的生日，明天晚間七點鐘灑淨。去年我沒有參加這個七，今年我還是不參加；正好我休息休息，不過禮拜天還是照常講經。你們各位要自己努力，不要叫人家來幫忙。不要以為我不在這兒打七，你們就好像丟了什麼東西似的！我在這兒，和不在這兒是一樣的；不在和在，又是一樣的。你們要明白這一點。你能明白這個，這就是不可思議的境界。
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一切諸佛法如是 悉坐菩提樹王下
令非道者住於道 寶髻光明如是見

「一切諸佛法如是」：十方三世一切諸佛的法就像這樣子，像什麼樣子呢？「悉坐菩提樹王下」：十方三世一切諸佛成正覺的時候，都是在菩提樹下開悟成佛的。菩提樹是樹中之王，佛坐到菩提樹下成道。「令非道者住於道」：這個道就是善道，非道就是不合乎善道。什麼是不合乎道的呢？譬如地獄、餓鬼、畜生這都不合乎善道，是非道的惡道眾生。佛令這一些惡道的眾生都遠離惡道，而住於善道。「寶髻光明如是見」：這就是寶髻光明天子所得到的解脫門。

眾生盲暗愚癡苦 佛欲令其生淨眼
是故為然智慧燈 善目於此深觀察

「眾生盲暗愚癡苦」：魚在水裏不見水，人在風裏不見風；也可以說人在苦中不知苦。什麼叫盲呢？盲，就是無明；你有無明，就像盲了似的。什麼叫暗呢？你有煩惱就是暗。種種煩惱一生出來，就沒有智慧了；沒有智慧，就是個暗。什麼叫愚癡？愚癡就是一個執著。你有所執著，就是愚癡；你若不愚癡，就沒執著了。所以無明、煩惱、執著，都是特別苦的；可是沒有人能覺悟，沒有人能明白這些是苦，都是染苦為樂。「佛欲令其生淨眼」：佛願意令眾生都生出一種智慧之眼，用大智慧把無明破了，把煩惱也變化過來，把執著也空了，就生出一種淨眼、智慧之眼。「是故為然智慧燈」：因為佛想要破除眾生的黑暗愚癡苦，所以就給眾生燃起智慧之燈；教一切眾生返迷歸覺，捨邪歸正，棄暗投明。這智慧燈一點起來，就能破除一切的黑暗了。「善目於此深觀察」：這位善目天子對於這種的境界，能深深地明瞭。他得到這種的解脫門。

解脫方便自在尊 若有曾見一供養
悉使修行至於果 此是德天方便力

「解脫方便自在尊」：什麼叫解脫呢？解脫就是沒有一切執著了，也就是真正得到自由啦！無拘無束，無罣無礙，無憂無愁，無喜無怒；不為氣秉所拘，物欲所蔽。所謂「跳出三界外，不在五行中」，這是得到解脫了。所以解脫就是一切都自在了；一切都自在，也就是解脫。想得到這種解脫，先要修種種的方便法門；由方便而達到自在，由自在才能達到這個解脫。

真正的解脫，不是你有一個思想說：「哦，我現在解脫了！」你解脫個什麼？你若真正解脫了，怎麼又知道有個解脫？你若知道有個解脫，那還是沒有解脫呢！你若已經解脫，為什麼還要說有個解脫？你本來就是解脫，為什麼要說我得到解脫了？那你把解脫丟過、失去過了嗎？所以一般不守規矩的人，就認為他得到解脫了；你若守規矩，就說你沒有解脫。所以他就要你也不管我，我也不管你；「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」。這麼樣子做一個自了漢，自己想怎樣就怎樣子；旁人叫他幹什麼，他也不要幹。自己想上天，就搭上一個天梯，說：「我上一重天了，上二重天了，上三重了……」上一上，這個梯子搭不上去，天也上不去了，這個不是解脫。真正解脫者，無解脫可言，沒有一個解脫可說的；真正解脫連解脫的相也沒有，解脫的心也沒有，這是真正解脫了。這位解脫方便自在尊是誰呢？就是佛。

「若有曾見一供養」：若有看見佛，而能發心供養於佛。「悉使修行至於果」：佛就能令這一類的眾生都修行種種的法門，而至於成佛。至於果，就是成佛。「此是德天方便力」：這就是這位德天的天子所明白的方便解脫法門。

一法門中無量門 無量千劫如是說
所演法門廣大義 普運光天之所了

「一法門中無量門」：佛所說的法，是一為無量，無量為一；一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。所以才說一法門中演說無量法門，無量法門還歸一法門；這是重重無盡，無盡重重。「無量千劫如是說」：無量百千萬劫，佛都是這樣說法，這個法始終也說不完。「所演法門廣大義」：佛所演說的法門，是無量無邊的；所以它的義理也是廣大的、無窮無盡的。「普運光天之所了」：這位普運光天子，明白這種的境界、這種的解脫法門。

復次，月天子，得淨光普照法界攝化眾生解脫門。

「復次」：再把前邊的道理再說一說。「月天子」：又有一位月天子。「得淨光普照法界攝化眾生解脫門」：他以佛的智慧清淨光明，普照法界；來攝化一切眾生，使一切眾生都早成佛道。他得到這種的解脫門。

華王髻光明天子，得觀察一切眾生界，令普入無邊法解脫門。

「華王髻光明天子」：這位天子叫華王髻光明天子。「得觀察一切眾生界」：他能觀察一切眾生界，令一切無量無邊的眾生，都能普入無邊的法門、無邊的解脫門、無邊的智慧門。他得到這種的這個境界，入這種的解脫門。

眾妙淨光天子，得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門。

「眾妙淨光天子」：這一位天子叫眾妙淨光。「得了知一切眾生心海種種攀緣轉解脫門」：眾生心猶如大海一樣，攀緣的浪就猶如海的波浪一樣；這個攀緣心不是只有一種，這個世間上有種種的人，也就有種種的攀緣心。這個攀緣心就好像風一樣，風大一點，波浪就大一點；風小一點，波浪就小一點。你若沒有攀緣心，就沒有波浪了。這一位天子知道眾生的攀緣心是怎麼樣生出來的，眾生的心又怎樣被攀緣的浪所轉。這位天子得到這種的解脫門。

所以我們金山寺的宗旨是：凍死不攀緣，餓死也不化緣，窮死不求緣。人最大的憂患，就是一個死；尤其凍死是很不容易受的，但是我們凍死也不攀緣。出家人本來是應該化緣的，但是我們餓死也不化緣。為什麼呢？就因為現在佛教裏所犯的大毛病就是化緣。本來佛許可人化緣的，要托鉢乞食；但化緣是化齋飯，不是化金錢。現在的和尚化緣不化齋飯，要化金子、銀子、琉璃、玻璃、赤珠、瑪瑙、硨磲，要這七寶。你既然出家了，還要這些七寶幹什麼呢？我很不明白這個道理。我們只可以明白小小的道理，大道理是不懂的；所以凍死也不攀緣，餓死也不化緣，窮死也不求緣，這是我們的三大宗旨。

安樂世間心天子，得與一切眾生不可思議樂，令踴躍大歡喜解脫門。

「安樂世間心天子」：這位天子叫安樂世間心。你的心若不安樂，他就把你心給拿去安樂一下；誰的心若安樂了，他就不需要再替你安樂了。你這不安樂的心，不要說拿去給他安樂；你就拿來給我，我也可以給你安樂。「得與一切眾生不可思議樂，令踴躍大歡喜解脫門」：他能給一切眾生不可思議的樂，令一切眾生得到這種安樂，就跳起來了，歡喜得不得了，從腳底下樂到頭頂上這麼樂。他得到這種的解脫門。有人就認為這話很奇怪，這並不奇怪；他腳底下如果不樂，怎麼會跳起來？因為他腳底下一樂，所以就像氣球似的往上一蹦，就跳起來了。你們若不相信這個道理，問問果芳的媽媽；果芳有了糖，就跳啊、跳啊、跳啊，從腳底下就歡喜到頭頂上了。

樹王眼光明天子，得如田家作業種芽莖等，隨時守護令成就解脫門。

「樹王眼光明天子」：樹王眼光明是這一位天子的名字。樹王，就是菩提樹的王；眼，就是眾生的眼目。為什麼要有眼目呢？因為眾生若沒有眼目，就會常在黑暗的晚間。那麼現在不但有眼睛，又有光明；有了光明，眼睛才能看物。如果單有眼睛，在黑暗的地方，也看不見一切物。光明就是智慧，智慧就代表光明；黑暗就是無明，無明就是黑暗。你若有無明，雖然有眼睛，也看不見東西，也分別不清楚是非邪正。這一位天子有大智慧可以照破黑暗，所以叫樹王眼光明天子。

「得如田家作業種芽莖等，隨時守護令成就解脫門」：田家，也就是農家。農家種田要先下種子，種子種下去了，然後才能發芽，長出根、莖、葉等等；還要隨時守護它，令它成熟，才能有收穫。成就，也就是成熟得到解脫的門徑了。這位天子得到這種的解脫門。

佛就好像種田一樣，在你的心裏邊下了一個菩提種子；這菩提種子一點一點地生出菩提芽來，成長成菩提樹，結菩提果，一步一步的就有所成就了。但是你還要念茲在茲地時時守護著它，如果少水，就給加上一點水；少肥料，就給加上一點肥料。什麼是水呢？就是德行的水。用你德行的水來栽培你的智慧苗。什麼是肥料呢？就是行六度萬行，修福修慧，這都叫給菩提果上肥料呢！你要時時守護著，令它成熟，然後得到解脫。

出現淨光天子，得慈悲救護一切眾生，令現見受苦受樂事解脫門。

「出現淨光天子」：這一位天子叫出現淨光。「得慈悲救護一切眾生，令現見受苦受樂事解脫門」：慈能與樂，悲能拔苦。他用慈悲心來普度一切眾生，救護一切眾生；令一切眾生現前就能見到受苦的事、受樂的事、不苦不樂的事。他得到這種的解脫門。

普遊不動光天子，得能持清淨月普現十方解脫門。

「普遊不動光天子」：這位天子的名字就叫普遊不動光。雖然普遊十方，可是他不動；不動道場普遊十方，普遊十方還不動道場。這種境界人不明白，這是一種禪定的境界。在禪定裏邊，可以普遊十方，周遍法界；但雖然普遊十方，周遍法界，還是沒有離開自己這個禪坐。「得能持清淨月普現十方解脫門」：他得到一種境界，就好像清淨的月能普現於十方。你看這個月亮就在你的頭上，他看這個月亮就在他的頭上；十方一切眾生，個個都覺得這個月亮就在自己的面前。他得到這種的解脫門。

星宿王自在天子，得開示一切法，如幻如虛空無相無自性解脫門。

「星宿王自在天子」：星宿，就是天上的星宿；星宿王，就是眾星之王。這位天子非常自在的，所以叫星宿王自在天子。「得開示一切法，如幻如虛空無相無自性解脫門」：幻，就是幻妄不實的。虛空是無形無相的，所以也是幻妄的；無相無自性，沒有一個形相，沒有自性。這是什麼呢？如來的法身，就是如幻如虛空，無相無自性的。這位天子得到這種解脫境界的法門。

淨覺月天子，得普為一切眾生起大業用解脫門。

「淨覺月天子」：這一位天子叫淨覺月天子。「得普為一切眾生起大業用解脫門」：他能令一切眾生發大菩提心，修大菩提業，生大菩提用，結大菩提果。這個菩提果圓滿成就，把生死的業了了；菩提覺道的業成了，這叫起大業用。他得到這種的解脫門。

大威德光明天王，得普斷一切疑惑解脫門。

「大威德光明天王」：一切眾生見著這一位天子，就生出一種恭敬、畏怖的心；想要親近他，但又生出一種恐懼心來。為什麼要恭敬他呢？因為他有德可敬；覺得他有德行，所以大眾就恭敬他。為什麼又怕他呢？因為他有威可畏，怕他的這個威德。好像你講經說法，在人少了的時候，你可以講得很圓滿，說得井井有條、頭頭是道；等人多了，就嚇得說不出話來了，頭頭的道也丟了，井井的條也都亂了，不知道從何說起。好像有一隻兔子跑到心裏頭蹦上蹦下、跳來跳去地；你想要說話，心裏這隻兔子甚至於就跑到口裏，把舌頭都給咬住，讓你說不出來話。這是為什麼呢？這就是大眾威德畏。大眾有威德，就嚇得讓你講話的聲音都變了。本來是個男人的聲音，就變得像女人的聲音；本來是個女人的聲音，又變得不知道是個什麼聲音，這就是大眾威德畏。這位大威德光明天子，就有這種大威德。

「得普斷一切疑惑解脫門」：他能把眾生的疑惑都給斷了；無論誰有什麼疑惑，一經過他給解釋，這疑惑就都沒有了。他得到這種的解脫門。

爾時，月天子，承佛威力，普觀一切月宮殿中諸天眾會，而說頌言。

「爾時」：當爾之時。「月天子，承佛威力」：這位月宮天子，也藉承著佛的大威神力。「普觀一切月宮殿中諸天眾會，而說頌言」：普遍觀察一切月宮殿裏邊的所有諸天眾會，而說出一首偈頌來。

佛放光明遍世間 照耀十方諸國土
演不思議廣大法 永破眾生癡惑暗

「佛放光明遍世間」：佛放無量無量這麼多的大光明，遍照一切的世間。「照耀十方諸國土」：普照十方諸佛國土，令十方諸佛國土皆有大光明。「演不思議廣大法」：佛轉大法輪，演說不可以心思，不可言議這樣廣大無邊的法。「永破眾生癡惑暗」：把眾生無明、煩惱、愚癡、黑暗的迷惑都給破了。

境界無邊無有盡 於無量劫常開導
種種自在化群生 華髻如是觀於佛

「境界無邊無有盡」：佛的境界沒有邊際，也沒有窮盡的時候。「於無量劫常開導」：在無量無量無劫以前，佛就常常給眾生說法來開導教化眾生。「種種自在化群生」：佛用種種自在神通的妙用來教化群生。「華髻如是觀於佛」：這位華髻天子就像前邊所說的這樣來觀察於佛。

眾生心海念念殊 佛智寬廣悉了知
普為說法令歡喜 此妙光明之解脫

「眾生心海念念殊」：眾生的心海念念遷流，前念滅後念生，後念滅後後念又生。這念念不同的心念，猶如大海的波浪一樣。「佛智寬廣悉了知」：佛的智慧極廣大盡精微，所有一切眾生若干種心，如來悉知悉見。「普為說法令歡喜」：佛普為一切眾生說法，令一切眾生都得到大歡喜。「此妙光明之解脫」：這就是妙光明天子所得到的解脫門。

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我下個禮拜要到巴西去。我去巴西，廟上還是要照常講經lecture；晚間的lecture就由果寧來講，白天的lecture，叫他們幾個出家人輪著講。晚間留一天給居士們輪流著講，禮拜六或者禮拜天的晚間都可以；因為居士晚間都會有時間，白天就由出家人輪著講。晚間就由果寧講《楞嚴經》，這《楞嚴經》有很多人沒有聽過，現在可以來聽聽這個《楞嚴經》。禮拜天的白天，也是果寧來講。我走了之後，無論那個比丘、比丘尼都要聽果寧招呼！果寧叫你們吃飯，你們就吃多一點；叫你們作工，你們就做少一點；叫你們睡覺，你們就睡覺去了。這是阿彌陀佛！無論哪一個，果寧叫你們做什麼，你們都應該聽的。果寧和果瞻兩個不能同時睡覺；一個睡覺，另外一個就要醒著，兩個人要商量著。總而言之，要把廟看好了，不要把這個廟看跑了！

這次我到巴西去，我願意快點回來；因為我和你們這些美國的小孩子還沒有玩夠，所以還會很快回來。尤其果方很好玩的。她到上邊來，不給她糖就跟她說：「bye、 bye！」她就說：「No 、no ！」給她一塊糖，她就說：「Bye、 bye！」就好了！

無論有什麼事情，你們大家照料著，一起研究把它辦好了，不要生一種依賴性。果寧他很聰明的，前幾次問我《楞嚴經》上的道理，我就不管他；我說：「我在這兒你可以問我，我若不在這兒，你問誰去？」你們現在都要自立，但是不要自己別開生面。不要說：「天上天下，唯我獨尊，誰也管不了我！」管不了他，那大家就默擯他，不要理他！惡性的比丘，就要默而擯之。無論果護或果速，大家都要默擯他們倆個。果速本來很快就出家了，但是現在變成一個Stupid One (笨蛋)，常常做事情顛顛倒倒的。昨天這個七就要打完了，但是他有始無終，跑到別的地方躲懶偷安去。所以今天我告訴他：「你這麼懶的比丘，快一點往生了比什麼都好；免得在這個世界上，這麼樣子沒有用！」
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眾生無有聖安樂 沈迷惡道受諸苦
如來示彼法性門 安樂思惟如是見

「眾生無有聖安樂」：眾生所有的安樂，都是世間的安樂，不是真正的安樂；聖人的安樂，是沒有眾苦，但受諸樂，無憂無愁。「沈迷惡道受諸苦」：眾生沈迷於六道裏邊。六道裏的天、人、阿修羅這三善道還比較好一點；如果沈迷於地獄、餓鬼、畜生這三惡道，就要受一切的痛苦。「如來示彼法性門」：佛指示眾生諸法不離自性的這種法門，令一切眾生都得到聖人的安樂。「安樂思惟如是見」：這是安樂思惟天子的見地，他得到這種的解脫門。

如來希有大慈悲 為利眾生入諸有
說法勸善令成就 此目光天所了知

「如來希有大慈悲」：世界上任何的慈悲都沒有佛的慈悲大，所以叫希有的大慈悲。「為利眾生入諸有」：佛為利益眾生，為解除眾生的痛苦，為教化一切眾生，而入欲界有、色界有、無色界有這三界二十五有裏邊。這二十五有，其中就包括地獄、餓鬼、畜生道在內。所以佛為了救護眾生的苦，願意自己受苦，而令眾生把一切的苦都沒有了。這是佛的願力！「說法勸善令成就」：佛為一切眾生說種種的法門，勸眾生做種種的好事，令他成就菩提的覺果。「此目光天所了知」：這是這位目光天子所明瞭的解脫門。

世尊開闡法光明 分別世間諸業性
善惡所行無失壞 淨光見此生歡喜

「世尊開闡法光明」：佛開闡這個法，令世界大放光明。「分別世間諸業性」：佛說法分別世間的善業、惡業、不善不惡業這種種的業性。「善惡所行無失壞」：你造善業，將來就得善的果報；你造惡業，將來就得惡的果報。善惡的果報都不會失壞，不會沒有的；不會說你造善業而沒有善報，造惡業而沒有惡報，這是不會的。「淨光見此生歡喜」：淨光天子對這個法門非常的歡喜、非常的有興趣。

佛為一切福所依 譬如大地持宮室
巧示離憂安隱道 不動能知此方便

「佛為一切福所依」：佛具足福慧，福慧都圓滿了，所以能為一切眾生的良福田。「譬如大地持宮室」：就好像這個大地，一切的房舍、大廈、樓房都依地而建一樣。這個地，就譬如佛的福，是一切眾生福報之所依；一切眾生的福，都憑著佛的良福田來承載。「巧示離憂安隱道」：佛用種種的權巧方便，指示一切眾生離開憂苦的這種道，而入安穩的道路。「不動能知此方便」：這位不動天子，知道這種的方便法門，知道佛用種種的方便法門來教化眾生。

智火大明周法界 現形無數等眾生
普為一切開真實 星宿王天悟斯道

「智火大明周法界」：佛的智慧火大放光明，周遍法界，令法界都得到這種的光明。「現形無數等眾生」：佛又現無數無數那麼多種類的眾生身形，隨眾生的形類，化身來教化眾生。「普為一切開真實」：普為一切世間的眾生開示真實的法門。「星宿王天悟斯道」：這位星宿王天，明白這種的道理。

佛如虛空無自性 為利眾生現世間
相好莊嚴如影像 淨覺天王如是見

「佛如虛空無自性」：佛是以法界為體，以虛空為體，以眾生為體。你想要認識佛嗎？那就要先認識虛空；你認識虛空，也就認識佛了。你若是想認識佛，就先要認識法界；認識法界，也就認識佛了。你想認識佛，就要先認識一切眾生；你把一切眾生都認識清楚，也就認識佛了。為什麼呢？因為佛無自性，佛沒有自體、沒有自相；佛是以眾生相為相，所以說佛如虛空無自性。

「為利眾生現世間」：佛為什麼出現於世呢？就因為佛覺得自己沒有什麼工作了，就願意利益利益眾生；令眾生都得到好處，所以佛才出現於世。其實這是佛沒有事情來找個事情幹，沒有工作來找個工作做。佛大可以在常寂光淨土如如不動，了了常明；不問眾生得度沒有得度，可以不管的。但是因為佛的慈悲心太大了，想要利益一切眾生，所以才出現於世間。

「相好莊嚴如影像」：佛雖然有三十二相、八十種好，這種種的莊嚴，也都好像影與像一樣不是真實的。「淨覺天王如是見」：淨覺天王明白佛的這種境界。

佛身毛孔普演音 法雲覆世悉無餘
聽聞莫不生歡喜 如是解脫光天悟

「佛身毛孔普演音」：佛身上的每一個毛孔都普遍為眾生說法，普演法音。「法雲覆世悉無餘」：佛所說的法好像一種雲，世間的眾生沒有一個不被佛的這種法雲伏覆、保護的。「聽聞莫不生歡喜」：所以沒有一個眾生聽見佛的音聲、看見佛的相貌不生歡喜心的。「如是解脫光天悟」：這種的境界，就是解脫光天子所明白、所悟出來的解脫門。