大佛頂首楞嚴經

阿難!又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗烏梅,黃連石鹽,細辛薑桂,都無有味。汝自嚐舌,為甜為苦?若舌性苦,誰來嚐舌?舌不自嚐,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自為味,同於舌根,應不自嚐,云何識知是味非味?又一切味,非一物生;味既多生,識應多體。識體若一,體必味生,鹹淡甘辛,和合俱生,諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,云何復名舌味識界?不應虛空,生汝心識。舌味和合,即於是中,元無自性,云何界生?是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。則舌與味即舌界三,本非因緣,非自然性。

阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界?阿難!若因身生,必無合離二覺觀緣,身何所識?若因觸生,必無汝身,誰有非身,知合離者?阿難!物不觸知,身知有觸。知身即觸,知觸即身;即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所,合身即為身自體性,離身即是虛空等相。內外不成,中云何立?中不復立,內外性空,則汝識生,從誰立界?是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無。則身與觸及身界三,本非因緣,非自然性。

2018-12-17

是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無:因為這個,阿難哪!你應該知道:舌和味互相發生這種的因緣,能生出來舌識的界限。你說識生於舌根上也不是,生於味塵上也不是,也不能生於舌識的本身上;所以這三處,都沒有它的體性。則舌與味及舌界三,本非因緣,非自然性:這樣子一講,你知道這個舌和味道,及舌識的界,這三種,本來也不是由因緣所生的,也不是由自然所生的。若是由因緣所生的,就是落到有上了;若從自然所生,就落到空上了。空、有兩種,都不是中道了義,都是權教所講的因緣,外道所講那個自然。那麼舌識界究竟是從什麼地方來的呢?這也是從如來藏妙真如性裏邊所表現而已。

O5身觸識界(分四)
P1標舉三界 P2雙以徵起 P3分合難破 P4結妄歸真
今P1

 

阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識。

P2雙以徵起

此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界?

阿難!又汝所明,身觸為緣,生於身識:在你以前所聽的小乘權教這種道理:身根和觸塵相接觸,生出一種緣來。由這種緣,分別的識也生出來了!此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界:這個識,是因為身體所生出來的,以身作為身識的一個界限呢?還是因為觸塵所生出來的分別心,而有的分別識,以觸塵作這種分別識的一個界限呢?

P3分合難破(分三)
Q1破因身生 Q2破因觸生 Q3破和合生
今Q1

阿難!若因身生,必無離合二覺觀緣,身何所識?

阿難!若因身生,必無離合二覺觀緣,身何所識:你若說這個識,是因身生出來的,那你的身和識是沒有離合的,總是在一起,不會離開再合起來。那麼你既然沒有離開與合起來這兩種的「覺觀」──覺,是感覺;觀,這種因緣。那沒有這兩種離、合的感覺,這種的因緣,你的身怎麼會又有一個識呢?

Q2破因觸生

若因觸生,必無汝身,誰有非身,知合離者?

若因觸生,必無汝身:你假設說,是觸生出這種識。那麼這就和你的身是沒有關係的,不是在你身上生出來的。誰有非身,知合離者:可是在這個世界上,有哪一個說不是在自己身上感覺離、合,而要在另外一個身上,才能知道這種離、合性的感覺嗎?這也是沒有的!

Q3破和合生

阿難!物不觸知,身知有觸。知身即觸,知觸即身;即觸非身,即身非觸。身觸二相,元無處所,合身即為身自體性,離身即是虛空等相。內外不成,中云何立?中不復立,內外性空,則汝識生,從誰立界?

為什麼我這樣講呢?阿難!你要知道,物不觸知﹕物沒有一種知覺力,沒有一種分別性,你說分別識是從物生出來的,這是一種錯誤!身知有觸﹕如果能知道有所觸、有觸塵,這就是你的身體。如果不是你的身體,它怎麼會知道有觸呢?這個觸,是對你身體而接觸,你有這種感覺。可是,在你身根和觸塵中間生出的識,究竟是以身為它的界限呢?是以觸為它的界限?

這不知道講的是什麼!哈哈,你看!知身即觸:你知道有分別的識,這是你知道你的身;這種的知道,就是因為觸而知道身。怎麼因為觸而知道這個身呢?這觸是個「能知」,身是個「所知」。所以你的識知道這個身,這有一個觸覺,識從觸覺生出來。知觸即身:這個知,就是「識」;你識性分別的這個識知,知道有一種觸覺,就是從你的身生出來的這種觸覺。即觸非身,即身非觸:這單單講「觸塵」。這個觸塵,不是你這個身;你的身,也不是觸塵。所以,你在身和觸中間,找一找這個識究竟在什麼地方?你如果在這個地方,一定能說是這個識是在哪一邊嗎?是在身這邊,是在觸那邊?你找不著的。既然你找不著在身和觸的中間,那你也找不出來這個識的存在,那麼你又到什麼地方去找這個識呢?

身觸二相,元無處所:身和觸這兩種的相,本來也沒有一定的處所。你找這個身相和觸相,究竟在什麼地方?合身即為身自體性:這個觸,你若說從身生出來的,就是身的一個體性。離身即是虛空等相:若是觸離開身體的話,就是虛空,你也找不著觸的體相。所以觸,也是沒有一個體相的。

內外不成,中云何立:你說這個識,在內邊也不是,在外邊也不是;在這觸塵也不是,在這身根也不是。既然內、外也沒有,又怎麼能有個中的表現呢?中也不能立住了!中不復立,內外性空:既然中不能立,你也分別不出來哪個地方叫個「中」。那麼內、外的性也就沒有了,空了。則汝識生,從誰立界:那麼也沒有內,也沒有外,也沒有中,究竟這個識,在哪個地方可以立個界限呢?

P4結妄歸真

是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無。則身與觸及身界三,本非因緣,非自然性。

因為前邊所說這種種的道理,找識的界限,也找不著的,沒有它的界限。是故當知,身觸為緣,生身識界,三處都無:因為這個,所以阿難哪!你應該知道,在以前權乘的教裏頭,說身和觸塵互相為因緣,生出來一種「身識界」的道理,其實這三個處所都沒有的。

則身與觸及身界三:則這個身根,和觸塵、和身識的界限,這三種本非因緣,非自然性:這本來都是如來藏妙真如性的表現,你不能找出來它一定的處所的。所以你不要拿以前我所說的那個權乘的教法,和現在我所說這個實教的真實道理來相比。以前說的是方便法,現在我所說的法是第一義諦,中道了義的教法,和以前那個法門是完全不同的。

這個五陰、六入、十二處、十八界,這種種的,都不是因緣,不是自然性。佛因為以前用因緣法來破外道的自然,所以阿難就執著這種因緣法,捨不得放下。他認為以前佛說那種法,是不能更改的,為什麼佛現在把以前所說的道理又都否定了?否定了,就是不承認。佛不承認自己以前說的法,這豈不是自宗相違嗎?佛自己自相矛盾了嘛!所以阿難由這個地方,就生出種種的懷疑,問這個、問那個。

因此佛現在告訴阿難說,以前所說的因緣法,是為破外道的自然法,並不是究竟的、徹底的法門。現在說這個中道了義,第一義諦,要講真正的法門了!所以以前那個法,都不能再用,不能再保持下去了!可是阿難不明白這一點,還是左問右問的。

O6意法識界(分四)
P1標舉三界 P2雙以徵起 P3分文各破 P4結妄歸真
今P1

阿難!又汝所明,意法為緣,生於意識。

P2雙以徵起

此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為界?

阿難!又汝所明,意法為緣,生於意識:你以前聽過這個法:你的意根和法塵,互相生一種緣,其中就生出一種意識。可是此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為界:這個識是因為「意」生出來的意識,以「意」做它一個界限?還是因為「法」所生出來的這個意識,以「法」做它的界限呢?

P3分文各破(分二)
Q1破因意生 Q2破因法生
今Q1

阿難!若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意;若無前法,意無所生。離緣無形,識將何用?又汝識心與諸思量,兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識。若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性無成,界云何立?

阿難!若因意生,於汝意中,必有所思,發明汝意;若無前法,意無所生:你若說這個意識,是因為意生出來的;那麼在你這個意根裏邊,你一定有個所思的法塵,才能發揮出你意根的這種意識。那麼你要是意根裏邊沒有所思量的這種法塵,就沒有法可生,意根也就無從生起。「前法」,就是你思量的法塵。

離緣無形,識將何用:意根離開這個所緣的法塵和你這種思想的因緣,根本沒有個形相。你要意緣法,你說它的形相是什麼樣子的?沒有的。離開你這種攀緣的心,就沒有形相了。那麼形相都沒有,這個識又在什麼地方?它又有什麼能力,可以發揮它這個識的作用呢?

又汝識心,與諸思量,兼了別性,為同為異:佛又對阿難說了,你這個識心,和這個思量的意根,並兼你這個了別性,為同、為異?就是你的識心和意根這種的性質,是一樣、還是不一樣?

同意即意,云何所生:如果你說這個識心和意根相同,這就是個意根,不能談到是識了。那麼既然你這個識心就是意根,又怎麼能說這個識是從意裏頭生出來的呢?

異意不同,應無所識:如果你的識心和意根不相同,它就不會有這種識心了。和意根不同,是什麼樣子呢?就是同法塵去了;同法塵,法塵是沒有分別的。你的意根是有分別的,識也是有分別的,如果這個識心不是由意根生出來的,那麼就不同了;不同就「應無所識」,就沒有這個識!若無所識,云何意生:假設你連這個識也沒有了,這個意又怎麼會生出你這個識來呢?若有所識,云何識意:你若是說有所識的時候,你這個意又怎麼會知道你自己這個意呢?

唯同與異,二性無成,界云何立:所以,同和異這兩種性,都不會成立的。那麼這兩性是不成的,你怎麼會在其中又立出一個界限,說有一個意識界呢?所以你的識心和意根兩個,你說它同也不可以,你說它異也不可以,這兩種的性,都不會成立的

Q2破因法生

若因法生,世間諸法,不離五塵。汝觀色法,及諸聲法,香法味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝。汝識決定依於法生,汝今諦觀,法法何狀?若離色空,動靜通塞,合離生滅,越此諸相,終無所得。生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識,作何形相?相狀不有,界云何生?

若因法生,世間諸法,不離五塵:假設你說這個意識,是因為意緣法,是法生出來的,那麼世間一切的法,都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵的境界。「世間」,是「有情世間」和「器世間」這兩種世間。

汝觀色法,及諸聲法,香法味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝:你現在看一看這個色法、聲法、香法、味法及觸法,這色、聲、香、味、觸,各有各的相狀,很清楚的。這五塵對著眼、耳、鼻、舌、身這五根,都不屬於意根所攝的。就是眼、耳、鼻、舌、身,生出這前五塵,哪一個法也不屬於意根所攝,所以說,與你的意識是沒有關係的!

汝識決定依於法生,汝今諦觀,法法何狀:現在你以這個意識決定,認為它是依法塵所生的;你現在詳細諦審而觀,你詳細好好看一看:這個能生法塵的法是什麼相狀?是有所表、是無所表?

若離色空,動靜通塞,合離生滅,越此諸相,終無所得:假設你離開色塵、空塵,和動靜、通塞、離合、生滅這種種的法。「越此諸相」,就是與這以上所說這一些個法脫離關係了。你離開以上所說這種種的相,你怎麼樣子看,也恐怕沒有什麼所得的。因為法塵是無形的,你找它的形相,是找不出來的。

生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅:那麼上邊所說的色、空等法,若是生,它們就同生;滅的時候,它們也都同滅了!

所因既無,因生有識,作何形相:那麼所因的法塵既然沒有了,怎麼會再生出來這麼一個識呢?根本就沒有的!這個所生的法塵根本都沒有自體性;既然沒有自體,你又到什麼地方去找出有這麼一個識來呢?這個識也根本不能有的了。如果有識的時候,那麼這個識是什麼樣子的?有個形相、沒有個形相啊?相狀不有,界云何生:既然這個識連個樣子都沒有,你怎麼能給它立一個界限呢?所以這個意識界也是沒有的!

P4結妄歸真

是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無。則意與法及意界三,本非因緣,非自然性。

是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無:因為這個,所以你阿難應該知道這種的道理,什麼道理呢?這十八界裏邊的意緣法,中間就生出一個意識界;根本你也找不出一個意根的界,也找不出一個意識界,也找不出一個法的界限。

則意與法及意界三,本非因緣,非自然性:那麼這個意和法塵、和意識界,這三種,本來也不屬於因緣法所攝,也不屬於外道那個自然性所包括。它是什麼呢?這意識界,意和法塵中間生出這個識,這都是如來藏妙真如性的一部份所表現的。

K3圓彰七大即性周遍(分二)
L1阿難轉疑雙非 L2如來進示圓旨
今L1

阿難白佛言:世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來,因緣自然,二俱排擯?我今不知斯義所屬,惟垂哀愍,開示眾生,中道了義,無戲論法。

阿難白佛言:阿難又對佛說,世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明:如來您常常講,講什麼呢?講這和合法和因緣法。您說這一切的世間(這世間,也是「有情世間」和「器世間」),種種的變化、種種不同的情形,都因為四大和合而發明出來的。

四大是什麼呢?就是地、水、火、風。我們人的身體,就是由四大和合而成的。身體怎麼是屬於地、水、火、風四大呢?我們身體有堅硬的地方,這就是屬於「地大」;我們這個身體又有一種熱的力量,這就屬於「火大」;我們這個身體,口有口水,眼有眼淚,鼻有鼻涕,這屬於「水大」;我們有呼吸氣,這又屬於「風大」。我們現在生存的時候,這身體是由我們來支配;等到死了之後,這四大分張──熱的力量就歸於火大,濕的這種濕性就歸於水大去,這種堅硬的性質就歸於地大,我們的呼吸氣就回到風大那個地方去;這也是「各有所還」。

所以對身體認識不清楚的人,以為幫著身體來做一切的事情。你可不知道:你的真心,給這個假的形骸作了奴隸呢!每一天顛顛倒倒,奔奔波波,東奔西跑地,究竟為個什麼呢?究竟又有什麼意思呢?你一問他,他也好像那個阿難似的,張口結舌,說不出個所以然了。這就因為沒有認清楚這個身體,盡在死物上用功夫,不在活物上用功夫!

什麼叫「死物」呢?我們這個身體,現在雖然生存,可是這已經是個死物。什麼叫「活物」?我們這個性靈;現在雖然我們不覺得它生存,可是它是一個天真活潑的,是我們自己本有的這種佛性。可是人都不知道研究自己的佛性,就在自己的身體上用功夫,一天到晚幫著這個身體吃點好東西,幫著這個身體穿點好衣服,這是被這個身體來支配!

你說,這個身體是個什麼東西?我告訴大家,你承認不承認,那是你自己的事情!這個身體,要是好喝酒的人,這個身體就是個酒囊;好吃好東西的人,這個身體就是個飯袋;好穿好衣服的人,這個身體就是個穿衣服的架子,沒有什麼可取的。你不要把它看得那麼重要,放不下,看不破!你看不破,放不下,等到死的時候,四大分張,那時候你看不破都要破了!你看不破也沒有辦法了,時不我待,也沒有時候再說:「等一等!」不能等了!所以我們的身體就是四大和合的。

阿難說:「釋迦牟尼佛!您說這世間一切種種的變化,都是因為四大和合發明出來的。」云何如來,因緣自然,二俱排擯,我今不知斯義所屬:那麼現在佛您為什麼又說,因緣和自然這兩種,都不對了呢?我現在不明白這個道理是屬於哪一個法門、哪一宗?我現在不懂了!

這個阿難,這種執著心不小!因為以前他聽佛所說因緣的道理,這本來是個權教;權教,就是權巧方便的教法,不是真實的。現在佛說真實的法門,他反而不相信,反而生出疑惑了!對以前的方便法門,他相信得很堅固:「這因緣和自然,現在佛您自己都批它不對了,豈不是自相矛盾嗎?您自己立的宗,自己破自己的宗,自己破自己的理論嘛! 」

惟垂哀愍,開示眾生,中道了義,無戲論法:我現在惟獨希望佛您哀憐我們,生一種慈悲心,對我們這一切的眾生,開示「中道了義」的這個道理;這不是講笑話的法門,要講真的了!什麼叫「戲論法」呢?所有權乘和外道的法門,都叫「戲論法」。那麼現在講這個實乘,講這個真實的法門,這叫「中道了義」。中道,就是不落於空,也不落於有。這個自然的外道法,就是落於空了;因緣,就屬於有。所以現在也不講空,也不講有,就講這中道了義的法門,沒有戲論法!

L2如來進示圓旨(分三)
M1責迷許說 M2總喻性相 M3別詳七大
今M1

爾時世尊,告阿難言:汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時,為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞?汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別。如來說為真可憐愍!汝今諦聽!吾當為汝,分別開示,亦令當來修大乘者,通達實相。阿難默然,承佛聖旨。

爾時世尊,告阿難言:當爾之時,佛又告訴阿難,汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提:你先前生出一種厭離的心,厭離聲聞和緣覺這二乘的法門,這種阿含的小乘法;現在你勤求無上的覺道,這個菩薩法。故我今時,為汝開示第一義諦:所以我現在為你開示,講這個實相的法門。

「第一義諦」,就是「實相法門」。實相有三種﹕(一)無相的實相。(二)無不相的實相。(三)無相、無不相的實相。這三種,說是三種,也就是一種,就是實相。「實相者,無相也,無所不相也。」那麼這裏頭的道理,也就是真空妙有的法門。

講到極點了,本來什麼都沒有;在什麼都沒有了,又什麼都有了。什麼都沒有了,這是個「真空」;什麼都有了,就是一個「妙有」。現在所講的道理,往後邊講到地、水、火、風、空、見、識七大的時候,都是周遍法界的。前邊五陰、六入、十二處、十八界,都是講的如來藏妙真如性,沒有講到周遍法界;後邊的七大,是周遍法界。等講到正文上頭,就會講到,就都知道了!

佛問阿難,你最初厭惡小乘的法門,才發大乘菩薩心,求無上菩提,所以我開示你這個「第一義諦」實相的道理。如何復將世間戲論,妄想因緣,而自纏繞:「如何」,是責怪之詞。就是說:你怎麼還將這個世間的戲論,世間所說這個不實在的道理,這種妄想因緣,而把自己好像用繩子綑上了呢?你得不到自由,得不到解脫,我給你講的是第一義諦,你為什麼還不明白呢?

汝雖多聞,如說藥人,真藥現前,不能分別。如來說為真可憐愍:阿難你啊!你雖然記憶力非常強,讀誦的經典也很多,你博聞強記。可是你好像什麼呢?你好像那個數藥方的人,念那個藥,某一種藥可以治什麼病。好像你念〈藥性賦〉似的,可以念得出哪一味藥是治什麼病的,哪一味藥是入哪一個經脈的,你念得很熟。可是等到你看見真正的藥時,你還不認識,你也不能分別這個藥是真的,或者是假的?你不能分別了。為什麼你不能分別?就因為你只注重口頭禪了。在口頭上說得是很好,那麼實地一測驗,你就不懂了!這樣的人哪,這是世尊說的,是真正真正可憐愍的人哪!

汝今諦聽!吾當為汝,分別開示:你現在不要再馬馬虎虎了!你要注意審視而聽,我現在當為汝阿難,很詳細分類來開示你!亦令當來修大乘者,通達實相:也使令將來修大乘的人,能明白這個實相的道理!什麼叫實相?實相者,無相也。說無相,那還有什麼?無相,這是沒有虛妄相,完全是實在的了!你、我現在,都是佛當時的「當來」,都在「當來」的數目之內了。佛當時,已知道將來在美洲第一次講《楞嚴經》,有這些個人;那麼我們現在都是當來眾,都是當時的「當來」。我們也都是修大乘的,不是修小乘的。

阿難默然,承佛聖旨:阿難在這時候,聽見佛要開示這個實相的道理,自己也不知道什麼叫實相,因為這實相,在當時佛講時,是個新名詞,他不懂。於是乎,就在那兒注目凝神,等著聽佛說法。

M2總喻性相

阿難!如汝所言,四大和合,發明世間種種變化。阿難!若彼大性,體非和合,則不能與諸大雜和;猶如虛空,不和諸色。若和合者,同於變化,始終相成,生滅相續。生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。阿難!如水成冰,冰還成水。

阿難!如汝所言:四大和合,發明世間種種變化:阿難!好像你所說的,地、水、火、風這四大和合,發明出來世間種種的變化。

阿難!若彼大性,體非和合,則不能與諸大雜合;猶如虛空,不和諸色:阿難哪!假設它那個「大」的性,本來的體不是和合的,它就不能和這一切的「大」互相夾雜、混和到一起。就好像什麼呢?就好像虛空,不能和有形質的東西相和到一起。能合到一起,就不是虛空了。所以,這個「大」的性,也有這樣的問題。

若和合者,同於變化,始終相成,生滅相續:你若說這四大可以和合的話,就和一切夾雜到一起,而有所變化。由始至終,由終至始,互相這麼變化,而相成就;生了又滅,滅了又生。生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息:這個相續不斷的樣子,於是乎,在這裏邊,就生了又死,死了又生,好像一個旋轉的火輪,總也不停止。是不是這樣子啊?

阿難!如水成冰,冰還成水:阿難哪!你要知道,這個真如的自性,是隨緣不變,不變隨緣的,怎麼說呢?這個真如自性,也就是如來藏,也就是這個實相,也就是我們的真心,它是隨緣的;隨緣,就像水可以變成冰,冰又可以化成水。

我以前常常給你們講這個道理:我們人自己的佛性,就像是個濕性,好像水;菩提就是水,煩惱就是冰。你這個菩提,就像水,對人人都有用處的;它不會害人的,人都需要水。

說:「法師!你講這個道理,我不同意的!為什麼呢?水大了,一樣可以淹死人!」你是很聰明的!你知道水大了可以淹死人。那麼若沒有水呢?你知不知道也可以渴死人呢?所以,人人都需要水。當然若是太多了,對人也是有害處的。無論什麼東西,你若是太多了,對人都是有害處的!

啊,我們不吃飯就要餓死了!如果你天天不停地吃飯,你看看你那個肚皮有地方裝嗎?那一樣也是太過!太過也是不及;你吃得太飽了,和那餓得太厲害的時候是一樣的。那麼水若變成冰,我常講,這一碗水,你照著人身上潑,他也不覺得怎麼痛;若是拿一塊冰,照著人頭上一打,或者就會把人打死的。一樣的東西,冰可以把人殺了,水就不能殺人。因為這個,所以把煩惱就比成冰,菩提就比成水。

所以在佛經上說,「煩惱即菩提」,也就是「冰就是水」,水外無冰,冰外無水;冰也就在水的裏邊,水也就在冰的裏邊;所以「冰還成水」──冰還可以變成水,可是要用一番功夫!要什麼呢?要用陽光來照耀它;照耀,冰就可以變還成水。這就好像我們天天打坐、參禪,就是陽光照去我們的煩惱;照去我們的煩惱,就又變成水了!

我還有一點重要的道理和每一個人講,我們現在這個法會,這是很微妙的一個法會。怎麼說呢?我這用中文講經,傳話的就用英文翻譯;這個佛法,用了兩種語言來講。可是在聽經的時候,我們無論聽得懂聽不懂,都要特別注意的!

第一,我們每一個聽經的人,要感謝釋迦牟尼佛。為什麼?釋迦牟尼佛在數千年以前,就說出這樣的妙法,給你、我現在這苦惱眾生預備著一盞黑夜的明燈;就好像晚間得到一盞燈的光明,令我們能離苦得樂,離開種種的煩煩惱惱,而明白道理,生出一種快樂。令我們有很多煩惱的人,變成一個沒有煩惱的人;把我們這個冰都變成水,返本還原了!所以對釋迦牟尼佛要生一種感謝的心。

第二,要感謝阿難尊者。為什麼?阿難尊者當初若是自作聰明,就說:「佛您不要講了,我懂了!您想要說什麼,我已經明白了!」他這樣一說,佛也就不會說這《楞嚴經》的法。那我們現在想明白這個道理,也就不容易了!所以第二點,要多謝阿難尊者,就好像為我們預先來請求釋迦牟尼佛,為我們說法。

第三,我還要告訴你們一件不很重要的事情,什麼呢?又要感謝這位講經的法師──就是我。你們不要忽略了!我說不太重要,但是你們也不要拿著看得太輕了。我這個法師,本來是一知半解的法師,講不好經的。說:「噢,原來你是個講不好經的?到這兒來,給我們這些個不懂佛法的人來講;難怪我們也聽不懂了,原來你就是一知半解!」可是,你對佛法若能有一知半解的這種程度,已經算不錯了。為什麼?佛法深如大海!你若想完全都明白,那是很不容易的一件事。我學了佛法三、四十年的過程,我自己總覺得在這個大海裏頭的一滴水,我都沒有喝完呢!因為佛法太深了、太妙了!所以我說我是一個一知半解的法師。

你們以後到外邊,有誰問你:「跟誰學的佛法?」你說:「我跟那個一知半解的法師學的。我現在啊,我是完全都知道了,我是完全都解了!」說﹕「為什麼呢?」你說:「我這是青出於藍啊!有狀元徒弟,沒有狀元師父;我的師父是一知半解,但是我這個弟子學得很不錯了!」你應該這樣講!那麼這是對於法師給你們講經,你們應該生一種感謝的心!

第四,又要感謝翻譯經典的居士。無論哪一位翻譯經典,你都要注目凝神,那麼畢恭畢敬地來聽他翻譯;他翻譯每一字、一句的每一個意思,你都要特別注意!因為我講經典,是用中文講,你們多數都聽不懂;必須要藉著翻譯經典的這種的功德,你們才能聽見《楞嚴經》的道理。所以對於翻譯經典的人,無論是誰,都要生一種感謝的心,千萬不要生一種輕慢的心!

為什麼今天我這樣講呢?因為我看有個人,寫 summary(摘要),說:「我在這兒聽經,法師講我也不懂。翻譯的呢,和 Charles Luk相比較,Charles Luk翻譯的那個英文本,反而很圓滿。所以就不在這兒學了,我走了!」這個是誰呢?我現在不妨對你們大家講明了,就是某某的太太。他的太太,本來很聰明的一個人,可惜有點聰明反被聰明誤!為什麼這樣講呢?因為她沒有耐性!聽經,你就是懂不懂,你都應該要有一種耐心在這兒聽。在這個法會裏邊,這是薰習;好像香的煙薰習、薰習,薰來薰去,你那智慧光就會開發了。在聽經時開悟的人是很多的,你不要把聽經看得太馬虎了!

我在香港時,有一個七十多歲的老年女人,她根本就不能聽經;耳朵聾,你說她怎麼能聽經呢?但是每逢我講經,她一定要去聽的。上三百多石級的山,她七十來歲,你看,一個人,這麼樣上山去聽經!聽完了經,晚間是九點多鐘,又回去。來回都要搭車(搭Bus),這麼大年紀,她就這麼來聽經!很奇怪的,聽有一個多月之後,她居然就不聾了!聾子聽得不聾了,講起這個,好像神話似的;實際上,這一點也不出奇。因為她有一種誠心:「我聽不著,我也要聽!」結果她聽著了!

就由這位七十多歲的老太太能有這樣的感應;我們每一個人,你若有一種誠心的話,你就不懂,也都會懂的。你不要怕,暫時不懂,你只要有誠心,終究有一天你會懂的!

你若沒有誠心,說:「我聽來聽去也不懂,我作『五千退席』之一了,我也退席了!」那你退席。你退席,是你德行不夠;所以進這個法會裏邊的人,多數要有道德的。沒有道德的人,坐這個地方坐不住的;坐著坐著,覺得就又要站起來,站起來又要坐,心裏也著急了,就要走。為什麼?就是他孽障鬼扯著他。那個鬼來,說﹕「你不要在這兒了!在這兒不行的!我們做好朋友,你還跟我們去造孽好了!」

所以這四種的問題,我們聽經的人,都要注意的:要感謝翻譯經典的人,並且又要對同參道友,就是大家聽經、一起同學的,都要和和氣氣的。大家都要生一種歡喜心!這是聽經要緊的一種道理,我們都不要忽略了!

M3別詳七大(分七)
N1地大 N2火大 N3水大 N4風大 N5空大 N6見大 N7識大 N1分四
O1標性約析 O2就析詳辨 O3結顯體用 O4雙拂二計
今O1

汝觀地性,麤為大地,細為微塵。至鄰虛塵,析彼極微,色邊際相,七分所成;更析鄰虛,即實空性。

汝觀地性,麤為大地,細為微塵:現在我給你講這個地大。阿難!你要特別留心、特別注意,不要像以前那樣子忽略定力,而注重多聞了!現在我給你講這個定力本體的道理。你看一看這個地的性質,最麤、最大的那個東西叫「大地」,最細、最小的那個東西叫「微塵」。這兒「麤」,當多數講,就是多了;就是很多的微塵,集中到一起了。

至鄰虛塵,析彼極微,色邊際相,七分所成:至於這個鄰虛塵,是把微塵分成七分,分析為最最微小的,叫做「極微塵」;再把這個「極微塵」分成七分,這在有色的東西裏邊,它是一種最微細、最微細的,再沒有那麼小的東西了,這就是「鄰虛塵」。可是它雖然小,但是還有色相可尋的,所以這叫「色邊際相」。